今天問了一個問題：
「如果我們語言的習得是依靠他者，那他者語言的習得也是依靠他者，那有沒有最初的他者？」
不知道這會不會是人類歷史的議題？還是考古的問題？想必當時應該也有一個環境或他者，不然語言應該無法自然習得。
維倫老師舉一個榮格的經驗。在非洲一片大草原上，當太陽升起時，看到所有動物看著太陽的那一刻，後來查到那段的描述是：
站在這個廣闊稀樹草原的一座矮山上，一片壯麗景觀在我們面前展開。放眼望去是一大群一大群的動物，連綿不斷，直到天邊，有小羚羊、大羚羊、角馬、斑馬、疣豬等。牠們吃著草，晃著腦袋，像小河流一樣慢慢向前移動。除了一隻猛禽的悲鳴外，幾乎鴉雀無聲。這寂寥是天地初開時的寂寥，當時世界還處於一種非存在（non-being）狀態。因為在此之前一直沒有人出現在這裡，知道它是世界。我走到看不見同伴的地方，品嘗完全孤獨的滋味。這時，我成了知道這裡是世界的第一個人類——但雖然他知道它是世界，卻不知道這一刻事實上是由他創造。
究竟是世界創造了人，還是人創造了世界？
我們有沒有所謂的「自由」？我們能真正脫離些什麼而活出自己嗎？
是否就連所謂的自由，都只是一種預設性的想像，
即便脫離，但依然不離任何的他者。
所以如何去理解什麼是「他者」，就顯得非常重要。
如果深究其中，為何會有「他者」，是因為先預設有「我」，
那到底是先有「他」還是先有「我」？
二、活在語境中
雖然都是語言，但語言的使用卻可以象徵出背後的文化與環境。維倫老師舉了幾個例子：
（一）以前學英文不太知道為何要區分good night及good evening，後來到了美國後才發現當地天黑比較晚，如果在天還亮時就說good night會很奇怪，即便當時已經18:00~19:00。
（二）在〈25歲, 國小二年級〉紀錄片當中顯露出對錢的窘迫，那是從話語當中去感受到的。也像遇到長輩，他們常常會說：「我們以前還小的時候，都沒什麼機會讀書，如果有機會讀要好好讀。」這個話語背後，是有顯現出訊息。
（三）我們常常會說「臺灣之光」，但很少聽到「美國之光」。那慣用的那個語境，所象徵出的意義，是透露些什麼？我們臺灣正在經歷哪一種經驗中？
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有幸看到維倫老師如何跟已收的研究生及待收的研究生互動，老師想的總是學生的未來發展，既然時間花了下去，如何能得到最大的效果。其中最不願樂見的就是最終成為心理師時，在個案面前不知道怎麼辦，心很慌也很虛，於是到處抓很多課程與考試，最後依然還是不知道自己在做什麼。
再者，如果要走現象學心理學取向，勢必要花時間好好分析，一方面理論，一方面個案，特別是如果要實習或是成為心理師，和督導meeting很重要。我心裡就在想，我們這些自命為宗教師的角色，自己內部有沒有所謂的「督導系統」，如果有協助個案，我們有沒有人可以討論、請益、請求指導，畢竟就像維倫老師說的，當真正踏進這個領域，很多話是沒有人可以說的，一來是個案隱私不公開，二來要跟別人講，別人也不一定聽得懂，所以有督導及有相同理念的人相互提攜是很重要的。