8/7萬不可

上次一個因緣聽了一位佛光山的研究生探討一個問題，雖然我們佛教講無常，但在宗教信仰現實層面的操作上，會不會很多時候是一種永恆的常觀，特別是在生死議題上，像是立牌位、超薦祖先等。

總是會很在意牌位寫了沒？牌位怎麼寫？寫完之後要不要作召請？召請的時候要說些什麼？這樣參加法會作功德，亡者可不可以収得到？怎麼確定祖先有沒有收到？如果祖先都已經往生很久了，早就已經投生了，這樣還可以收到嗎？誦哪一部經比較好，彌陀經還是地藏經？如果在家裡誦經可以嗎？會不會引來一些……？

我們的祖先牌位太高了看不到怎麼辦？如果太高不能平視對話怎麼辦？如果太低，好像不恭敬怎麼辦？如果原本的牌位經調整後分開了怎麼辦？如果牌位漏寫怎麼辦？寫錯怎麼辦？還可以修改或補寫嗎？

請問可以申請永久牌位嗎？請問可以申請永久塔位嗎？請問申請一個牌位需要多少錢？請問可以寫兩個姓氏嗎？請問陽上那邊可以寫幾個人？請問可以修改聯絡人嗎？為什麼我申請的牌位內容被修改？請問我這一次的牌位號碼是幾號？這樣我可以跟祖先說，請他來聽經聞法。請問我的供品可以留下來嗎？

以上就是近來詢問度最高的幾個問題，可能一個人問很多個問題，也可能很多人問同一個問題。

但如果換成是我，我反而比較好奇：當這些問題都被完整、清楚地解決後，接下來還要做些什麼？難道這樣的一種「安心」就能真的安心嗎？就算祖先、牌位都妥善安排好了，就代表自我的修行完成了嗎？或是離解脫、證悟比較靠近了嗎？畢竟那是祖先、那是亡者、那是另一個看不到的空間，我們仰仗的是什麼而給了他們什麼？就算說是功德迴向、誦經超薦，嚴格地捫心自問，我們的修行有了哪些功德？我們的誦經狀態如何？還是說全部都仰賴佛力或菩薩願力的加持？若是如此，那些加持會因為我們的投入而變多，也會因為我們的缺席而減少嗎？還是說，那些佛菩薩的加持永遠都在，不用觀待佛弟子的祈求而存在？

就我觀察，有些問題的確不好問，因為也不好回答，最主要是因為這些問題不太被一般信徒所關注，而通常關注的就在於「有沒有報名」、「有沒有寫牌位」，似乎有報名有寫牌位，就是完了一樁心事，是不是就像「有拜有保佑」的意味。我好奇的就在這個地方：他們所依託的對象到底是什麼？是牌位？是報名？是法會？是誦經？是地藏菩薩？究竟「超薦」是存在於哪個時間點以及怎麼被存在的？實際在境的方位上尋找，還真不知道是在哪裡，但要說它不存在，好像又不行。

如果說不存在，那對世世代代的華人來說，可能是一種三觀的徹底毀滅。萬不可。萬萬不可。

8/6經驗與現場

在聽完演講後我試問：
我在不在受苦的現場？雖然所學所修的是佛法，那一定代表我就在受苦的現場嗎？有沒有可能我所學所說的佛法，是在受苦經驗的之外？

比如：當碰到信徒在七月份家屬往生，來詢問可以做些什麼時？一般會說「可以報名法會、可以寫牌位、可以來誦經超薦…」當將這些進入執行或運作時，是在抵達死亡的經驗還是脫離死亡的現場？就像說，當把往生者的名字一個一個敲入電腦中，我們是更直視靠近死亡還是更被拽回活著的生存？

抑或，像碰到有家屬問說：「我的父親生重病，正在醫院準備動手術，我可以做些什麼嗎？」一般可能會回答：「可以報名藥師祈福法會，寫一場紅色的消災牌位，到時候在法會前會貼在牌位區，作法會時會一併為他回向，若您有空，也歡迎一起參加。」當這樣的對話發生，雙方就會同時進入受病苦的現場中嗎？

好像很快就會在不經深刻思索下把病苦轉換成排列整齊的迴向名單與善妙供品，在託付與承擔的信任中完成初次階段的慰藉，但又有誰會再去深究什麼被慰藉和誰慰藉了誰嗎？不知道是不是畏懼直視痛苦而引渡到包裝用的恰似儀式？到頭來，我們會更靠近痛苦本身，還是更遠離受苦本質？

當越想從慣性中拔離，會發現落入庸俗的禁錮已經很深。
當越想從一般中抽身，會驚覺原來早已不在一般中許久。

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啟發來源：
2022/8/6李維倫【一種抵達經驗的方式】｜演講重播｜小編紀錄
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