法師說仁波切以前提到暇身時，常舉一個譬喻。如果確定知道晚上就要死了，死後就要墮入地獄，如果在白天期間認真地做四力懺悔，有機會把墮落的業懺除掉，就有機會免於墮落。這個譬喻要說明的是什麼？就是「暇身」的珍貴。
後來說到，眼前這個狀態，不管多久的未來都會遇到，就算現在好一點，終究無法避免死亡，而且說不定死亡前的臨終狀態，會比現在更糟，所以可以把現在當成一個練習的機會，看看平時所學的法義，在此時能否派上用場。
一般沒有學佛的人，可能會掛心，如果我走了，我的小孩怎麼辦？我的家人怎麼辦？我的錢怎麼辦？我的身體有沒有變好？我的身體怎麼變糟了⋯⋯如果學了佛之後，我們想的跟他們沒有差太多，就表示目前尚未把佛法運用得上。
而現在這個患病的身體，經過醫療過程，或許會變好，但如果內心沒有特別轉變，緣念在正法上面，下次病發還是進入相同的迴圈當中，生命或內心高度並不會因此提升；反之，雖然身體狀態開始走下坡，但內心一直緣念在正法，長遠來說，是一直往上走，甚至才有機會得到增上生。
現階段，在意識清楚時，可以把平時覺得受用的法義整理起來，變成一個個小片段的開示，放在心中憶持，變成最後階段能派上用場的武器。還可以練習當無法思惟大量法義時，把心念安住在佛號上，當意識模糊，或片刻的清晰時，還能保有皈依三寶的心。
佛號的選擇上，以本師釋迦牟尼佛為主是再好不過的，畢竟這一期教法都是由世尊親口宣說的。如果還能進一步將師長與本尊無二無別地作祈請，更為殊勝。當想著師長，會比較熟悉且親切，而師長的法是來自世尊及傳承祖師；當想著世尊，會覺得比較遙遠，而且這一生並沒有機緣親聞世尊說法，所以將兩者視為無二無別，剛剛好。
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關於貼標籤，法師舉了一個譬喻，如果桌上放一張紙，看到會說桌上有一張紙，如果放兩張，會說桌上有兩張紙，但如果桌上放了十幾張紙，我們有可能會說「這張桌子很亂」，而這個「亂」是怎麼出現的？這個「亂」是不是在內心貼上「亂」的標籤的同時才出現的？平時，如果要對容易起貪瞋的對境，去觀察唯由分別假立的狀態不太容易，所以可以先對一般的對境來觀察分別知安立境的作用──我是怎麼貼標籤的？而現在能做的，不是完全不貼標籤，而是不要貼得那麼緊。
同樣的，一句話的陳述可以有兩種，比如：「雖然我意識清楚，可以思惟法義，但是我有這個病、那個病，沒有體力⋯⋯」和另外一種陳述：「雖然我有這個病、那個病，沒有體力⋯⋯但是我意識清楚，可以思維法義。」明明情境是相同的，前者想完心會往下沉，但後者想完心會往上走。為什麼會有如此的差異？因為我們分別知對於比較靠近的境，印象會比較深刻且停留在那個地方。所以平時應該要讓自己處在穩定的狀態，不能過度起伏，佛法教我們的就是令心穩定的方法。
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關於對待自己身體，我們也可以感恩自己的身體，讓我能在這一天完成我想做的事。我們說不定無法完全做到感恩眾生，但至少可以感恩自己的身體。一般來說，我們會說「我的身體」，我好像就是身體的主人，當有一天，身體出狀況，或許是自己沒有盡好主人的職責把它照顧好，這時對身體應該懷著歉意還有謝意，而不是敵意。就像仁波切以前處理很多非人干擾的事件，一開頭都說先不要對非人懷著敵意。
法師說他自己每天晚上睡前，都會跟自己的身體對話，跟它說感謝，讓他這一天能完成想做的事。
（聽完之後，發現我好像從來沒有這樣想過，平時好像也太操自己的身體，任由自己心意隨意擺佈。所以，今晚決定開始練習10:00pm睡覺。）
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我回想，整個過程我只有兩次開口，一次問到念佛號的選擇，一次是問到未來的繼續學習，如果轉向哲學如何？因為想到法師當時提策進入研究所後，可以多多了解佛教與其他宗教的差異性，還有在三主要道營隊，法師在最後提到內外道宗義的差別，以及事後比較心理治療或諮商方法，其實都是由理論的基礎上向外延伸，而如果能在一開始的理論扎更深的根，往深裡面去再稀釋會比較好，如果本身就太淺，稀釋後就完全沒東西了。
聽到我說之後，法師說哲學不錯，本身就是在討論心如何認識外境，以及如何思考的。這樣看來，未來或許有些微調的可能性。
