進入口試當中，只有我，和三位口考委員，沒有旁聽眾。當沿著投影片一張一張說明，我嘗試把當中的關鍵提出來。對於口委們的讚美，我好像沒有太深的撼動，或是說，我想著，總是有要修改的地方，但面對修改，也不是一種抗拒或怕被挑毛病及問倒，只是試著站在和口委一樣的立場，對我寫的「論文」本身與涉及的議題，進行討論與關注，如此而已。就像是一場學思研討會。
最後，口委們討論後，決定通過，並給了一個不會再被討論的分數。
2025年3月28日 星期五
2025年3月25日 星期二
3/24冰釋
算一算，從2023/3/2算起，這753天的日子中，我們都處在冷戰或冷淡的狀態中，始終沒有把話講開來。今天總算。原來，一個關係是真的需要時間、耐心、修行來修補的，我想我們都有所準備，都在自己的緣起點上，往內修持，不簡單。
那一種「冰釋」的經驗很特別，特別的涼，好像彼此之間，什麼都沒有了，通透感十足，身心像快速電流般交替傳遞，好像什麼事都沒有發生過，抑或是，原本有的那些，也只是雙方的心逐步構建而成的。當門一打開，完全沒有內外、自他的份際。
一生當中，少有的經驗，特別記錄下來。
我說：「也要很感謝你」、「我學習到很多」、「也算是我的貴人」、「我知道那一句話的重量」。
2025年3月22日 星期六
3/22行苦與脫苦
今天做七承接上次講的壞苦，提到了三苦當中的行苦。行苦的特徵是無法自主，最大的無法自主是人一定會老、病、死。那種不可控、被制約、不得不，充斥在生活與生命當中。雖然在夾縫中有小確幸，想刻意維持或放大那些幸福，但總是得面對消逝與衰敗的一天。當然，可以在擁有的時刻中享受或珍惜，但怕的是，過程當中衍生出貪愛和執取，終究還是會引發出痛苦的滋生。
更甚之，死亡後的投生也是無法自主，是由往昔的業力推動。此處，補充了《道德的重量》當中提到軍官射殺軍醫的故事，以及最近社會上討論的愷愷虐童事件，這都是「無法自主」的狀態；身為軍人就不得不執行上級的任務，身為無法得到父母完善照顧的愷愷，就容易面對到危險的置身當中，而我們在無限的生命流轉，也有可能，將來因緣成熟，會成為軍官，也會成為愷愷，或是成為兩位被稱為惡魔的保姆，其實把整個生命線拉長來看，我們彼此的生命其實沒有差異太大──只要沒有脫離無法自主的狀態，都會走到相似的處境當中。
而佛法所要講的，其實就是怎麼離開這樣的苦，進而得到快樂，而這樣離苦得樂的走向，就是希望未來比現在好，所用的詞是「增上生」。那要怎麼樣現在比過去更好？未來比現在更好？漸漸脫離束縛？關鍵是讓內心的煩惱及負面情緒減少或減緩。
這當中可以留意的是：我們經常性地會在原本事物上，添加不屬於它原來本質的東西。比如：面對愷愷事件，它的本質其實應該是孩童被保母虐待致死，但一般大眾或輿論增加出來的，最明顯的是對保母的憎惡與無法忍受，原本旁觀者只是旁觀或是看著，但當不知不覺捲入之後，留下的除了在法律、社會福利、孩童照顧上的變革或改進之外，還留下一層很厚的社會憤怒。那或許就是在原本事件上添加上去的東西。
3/21 Soul Leader
今天某個因緣，思考到「靈性陪伴」這件事。
所謂的陪伴，是否是一對一的關係，還是多對一的關係？就像在諮商的療程當中，如果沒有記錯，應該都是一對一的，而且是有一個固定安排的療程，走完才會換下一位心理師，一般外人是不會介入或干涉的，就連督導也不會直接接觸到個案，頂多是給心理師建議，甚至，有時心理師對個案的理解或執行的治療方式，是外人不會看懂，乃至有可能會產生誤解的。
這讓我反思到：一個人的靈性成長需要如何妥善地被陪伴？如果過多的建議或是介入，真的是好的嗎？那這和佛法當中提到的廣聞或是希求不同善知識，有沒有相關聯或相抵觸嗎？如果真的要尋求不同的善知識，有沒有什麼地方需要注意的？
3/19存在現象學心理學5
一、僅僅如此 vs 多出來的
有兩句描述：
「我抬頭，看到天空中有一頭大象！」
「小明抬頭，指著天空說，有大象！」
有可能是像大象的氣球、或是像大象的雲、或是要搶救大象而把大象吊起來⋯⋯等，如果有這些描述的前提，要先有氣球、雲⋯⋯等。如果要進入現象學態度，就要能夠區分「僅僅只是」的面對，和超過only而增加出那些東西的一種面對，要嘗試看到：對觀看者的呈現當中，被觀看者被稱為大象的一種呈現。
而那些多出來的東西，也不是不對的東西，也不是要去否定掉的。如果有人說：「其實你沒有看到大象，那是投射」，或是說那是跟潛意識有關、跟原生家庭有關等等，但現象學並不會這樣說，現象學會說旁邊有很多多的東西，讓它呈現為大象的東西，如果做現象學還原，就會看到這些東西。
和一般心理學的角度相比，比如：國慶時，噴射機呼嘯而過的聲音，心理學的解釋就會是刺激進來，大腦解讀這是噴射機的聲音，而現象學會認為：這是用不在現場的經驗來解讀現場的經驗，那是一種矮化當下直接經驗的一種做法。現象學的說法會是：我在聽到戰鬥機的聲音，有某些東西讓它成為戰鬥機的聲音；再比如眼前看到一個杯子，心想這是一個杯子，它在這裡對我呈現，當中含有一個信念，等一下出去不會看到，再回來原處，還會再看到杯子在原本的地方，那個信念是：「它會在、它會是」。
而如果直接面對它，會看到其實有很多超過的東西，構成了那個現場，這就不是一個心理學的機制，因為還沒到那塊領域當中。（心理學慣用的角度是：對世界的認識，是在腦袋裡面，賦予這個那個的存在，然後這樣看那樣看）依照心理學的說法，即是用非直接經驗來說明直接經驗，這時就會貶抑直接經驗。心理學的觀點認為：直接經驗如果要有意義的話，就要在大腦裡面運作，比如：感冒的話，一般說「冷到」，但會從醫學角度說是細菌感染，然後是被哪一種細菌感染、疫苗注射等等，會有另外多的東西在說它是什麼。
再回到杯子這個例子，如果說「這是一個杯子」，其實這是被構成的，它不是原本就是杯子，就像當遇到敵人的時候，杯子會變成攻擊的武器，這時有另外一個東西構成它，那就不只是杯子了。那些作為杯子的實存，以及時間性的連續想像，都是多出來的。這當中並沒有取消杯子的意義，只是從「它是一個杯子」變成「它對我呈現為一個杯子」，其中關鍵是「呈現」。
在心理學的知識脈絡下，看成杯子是我們賦予意義的，像是光線打到杯子上、視網膜成像⋯⋯等流程，這些種種都不是直接經驗。就像看到太陽在移動，但哪一個人可以直接感覺到地球在轉？看到IG的照片時，是看到那個人還是那個人的照片，還是看到照片的呈現而已？還有「我」的樣子，有被真正看過嗎？「我」的樣子應該是經過反射而看到的。所以到底哪些是原本的僅僅如此，哪些是多出來的？
二、現象學態度
有兩個版本：（一）進入同樣角色之上的觀看。（二）看到「小明看到大象」的這件事。一般常見討論的焦點都在「大象」這個物件上，去確定物件的真假，但現象學不只討論大象，而要討論「那個人」──他是誰？看到天上有一頭大象的人，是由天空中的大象來定義那個人，所以不管是幻覺或真實都是對的──他都是看見大象的一個人。
比如：他／她恨爸爸，爸爸是可恨之人，而恨爸爸的是兒子/女兒，這時討論的重點不是為何要恨爸爸，而是要先看到可恨與被恨之間的關聯性。這當中有兩層關係：親子關係、恨與被恨的關係，這時好像就沒有那麼簡單，只是在單純討論爸爸，以及為何爸爸被恨，而是要找到形構出爸爸被恨的這個結構為何。
雖然同樣是現象學，但胡塞爾的角度偏向杯子的「杯性」，不在於杯子是藍色的、杯子是不銹鋼的、或是杯子有蓋子⋯⋯等，而是要把杯性描述出來。而海德爾的論述，著重作用上面，杯子在那個場域當中所呈現的，以及在整個關聯整體當中呈現。其實胡與海兩者都是在談「呈現」，以及「起構成作用」這件事。
三、實徵與實證
一般「實證」是屬於自然態度，而「實徵」當中的質性研究，並不是走「實證」的那條路，但仍然是實際經驗，是具體可徵的經驗，非形上學的，所以會用「實徵」一詞。對於實證主義而言，會認為現象學方法，是沒有經驗基礎的，在實證主義者的想法中，僅僅分為兩塊，實證與非實證，如果不是實證，就一定是非實證，沒有中間地帶，但現象學要走的路徑，恰巧也是回到直接經驗，但又不像馮特走向實驗心理學的那條路，所以說是非一般實證的「實徵」路線。
2025年3月20日 星期四
3/17癌症心理學5
宛霖老師今天上課引用《負傷的敘事者》（暫譯，目前無中譯本）（The Wounded Storyteller）一書，講述癌症患者的身體語言。
那生病的身體有什麼好談的？但其實「身體不是沈默，但是它不會說話。它不使用語言，但會招來語言。」（ The body is not mute, but it is inarticulate; it does not use speech, yet begets it.）那要如何聽到身體的語言？
老師舉了幾本美國著名醫療人類學家凱博文（Arthur Kleinman，1941~）的研究和著作。當中提到凱博文研究中國文革後的身體疼痛經驗，發現在那個大時代的背景下，當時的中國人是用身體疼痛來表達內心的憂鬱，而提出了「社會受苦的症狀」（symptoms of social suffering），意即身體要說的是文化的故事、因子，是如何摺進身體裡面，在那個文化裡面是否有不可言說的受苦經驗，只能用身體的疼痛而呈現。
老師還舉了凱博文另外一本著作《道德的重量》，當中提到一位被診斷有PTSD的戰爭軍官為例子。當進行治療到一個時間段時，他說不想再繼續療程了，他覺得問題不在這些症狀上面。那為何這位軍官想終止呢？後來才知道，原來當時在戰爭中，為了要攻佔敵區，進入一間醫院，看到一位軍醫，軍醫知道生命即將結束，大無畏地舉起投降的雙手，面對那雙清澈的雙眼，軍官為了要執行任務命令，於是開槍射殺敵軍的軍醫，爾後，那一雙清澈的雙眼就一直反覆出現在這位軍官的夢裡。
對這位軍官而言，如果將症狀去掉的話，那些在戰爭上失去的生命就沒有意義了。因此，那不只是身體的一種受傷，而是道德上的一種受傷。有時的受苦，是只有自己一個人才能知道的，這時候不是只安慰說：「這不是你的錯」、「當時也是逼不得已」，而是需要一種「見證」──我們跟他一起看到了。
＊＊
作者還提到四種普遍的具身／體現的問題（Four general problems of embodiment）：
• 控制（Control）
• 身體關係（Body-relatedness）
• 與他者關係（Other-relatedness）
• 欲望（Desire）
再將四個問題用四個象限呈現，而分為四種身體。（後面兩個省略）
第一種身體：規訓之身（The disciplined body）
身體遭遇到第一個危機：失去控制，當這時會想把控制權拿回來。所用的方法即是完完全全地遵照醫囑，目標是為了「我要痊癒」，大部分是出現在初診斷或診斷中的病人。而如果遵照醫囑，代表失去對身體的控制，與身體是分離的，並不會聽身體的聲音，跟身體是沒有感情的，就像機器一樣。
經常出現的語言，都是跟醫療相關的字詞，比如：我今天喝了多少安素、晚餐吃了什麼、血球數量多少、昨天退燒、藥名是什麼⋯⋯等。即是把身體當成客體、物體，和身體是遠離的，個案並沒有在說故事，只是在說醫療的術語。目標只是想當一個好病人，完完全全的一個好病人。這時如果沒有控制好，會對醫生、自己、世界憤怒，而臨床上要讓患者找到可以控制的部分，提醒哪些部分其實有做好。
第二種身體：支配型身體（The dominating body）
這時會覺察到身體不可控制，對於這樣的身體會是憤怒的、分離的，而且和別人的關係是拒斥的，也會對他人失控，且憤怒會朝向照顧者與醫療者，藉由力量來定義自身。通常會在癌症晚期、末期會展現出來，呈現一種「生命鬥士」的狀態，會戰到最後。臨床可以做的是嘗試承接住病人的痛苦，即便這時的憤怒是無的放矢的，要試著知道患者在當下唯一能做的就是憤怒，其他旁人做什麼都沒有用，有時只要留在現場看著個案就可以了。
＊＊
關於臨對患者的心態及疾病敘說：
- 有時病人準備好了，但我們沒有準備好。看到沒有看過的現場，會嚇到、愣住，其實病人都會感覺到。當個案已經把身體都交給我們，但我們有準備好嗎？要如何面對？
- 要照顧別人之前，要先照顧自己，比如：寫日記。不是僅僅單純嘗試把自己寫出來，而是對自己的一個探問。很多樣貌的呈現，是下筆前不知道的，一邊寫一邊才展開，寫完才會知道，隨著書寫不斷解構自己，這就是書寫的原理。
- 說自己故事：有兩個部分，一個是說故事者的自己，一個是被說出來的自己。這兩個會有一個距離，此時就會產生出一個反思的自我。書寫也是如此，會有一個反思的角度，打開一個可能性與想法，更何況是兩個人的對話。
- 對病人而言，能讓病人在說的過程，找到屬於他自己的可能性。
- 病人其實大部分的對話，都在回答醫生的問題，和自己的個人故事是不同的，在生成醫療專用的術語的同時，其實已經開始遠離自己的故事，而自己就會漸漸消失在裡面。因此，讓個案能說出故事，是心理師很重要的工作。
2025年3月18日 星期二
2025年3月17日 星期一
3/15活著與沾黏
今天做七開示，跟大家分享了余德慧老師的《生死學十四講》。從書中可以得到不同於一般的觀看視角，特別是對於難以描繪及無法輕易觸及的生死議題。
人因失親而哭，因為失親會活生生地從人活著的感覺裡，把原本跟已逝親人在一起的部分扯開。如果那個人一直跟你在一起，你不會想念他；直到那人不在之後，當他從你「活著」的整體中扯離的時候，他才會像夢一般地出現，而你的思念是從他離開的那一剎那開始。如果當初跟他在一起非常快樂甜蜜，一旦他離開，你會非常痛苦。在一起的快樂中，埋藏著一個令我們害怕的狀態，害怕著對方離開。
說起來也奇怪，什麼時候才開始重視身邊那些容易被忘記的人們？而且是真正重視。天天在，沒感覺，永不在，感覺才醒目地被顯現出來。原來這些的容易，也是從不容易，慢慢變現出來的。
「活著」本身是一個連續狀態，但是我們真正的處境卻是隨時都可能面臨死亡的斷裂。連續的存在體與將來可能面臨的斷裂，形成很大的緊張衝突。這種緊張和衝突會使人們產生兩種反應。
一生當中，很少有這種斷裂的感覺。死亡的這種斷裂，是一種「硬扯」，把我與親愛的他者硬生生地扯開，一種不得不。另外一種類似的，是情人的分手或夫妻的離婚，那種的斷裂，比較像是其中一方決定的，或是雙方協議的，不是來自一個有力的死亡他者迫使的。相同的經驗，分開都是緊緊的沾黏之後，面對撕裂性的分離，當然，不捨、難過、悲傷等等，都是附著在分離之上。就我經驗來說，分手比死亡更難以釋懷，因為明明對方還活在世上，但形同一個遠方的熟悉陌生人，不能得知、無從探問，只能懷著沒有指向性的祝福，活在分離的相聚當中，通常只能在夢裡會合。就像余老師舉了自己的例子：
我跟前妻離婚是十幾年前的事，最近有一回在夢中，我夢見自己帶著太太到處尋覓房子，找到一間木製屋後，上了二樓我跟太太說：「我們住這裡好不好？」太太說：「好。」我看她一眼，突然嚇了一跳，夢中的人竟是我前妻。我醒過來後，看見我太太躺在旁邊。這個夢並不意味我偷偷地想念前妻，我想，緣盡情已了，想念的部分應該是沒有了。可是很顯然地，我無條件地認她當作我太太這事情是真實的存在。也就是說，她從來沒有離開過我，雖然我們有手續上的離婚，但那顯然只是世間的一樁事情。真正的關鍵很可能是，不論你如何恨她，或是永不跟她來往，她依舊黏貼在你「活著」的整體中。作夢很容易出現這種現象，在夢中，我們會毫無條件毫不考慮地認某人。
什麼是一種「黏著」的狀態？是一種皮膚黏在肌肉上的那種？還是把手機貼膜黏在手機螢幕上？有沒有發現，當黏久了，我們還會區分二者嗎？不會，會認為是一體的。
以下這一段文，值得深思：
如果我們已經看出人必然會遭逢斷裂，但我們又以連續的姿態活著，那麼，我們有沒有可能既不走斷裂的路，也不走連續的路，而活在一種過活的狀態中？
2025年3月16日 星期日
2025年3月13日 星期四
3/12存在現象學心理學4
這兩個禮拜討論的，是把胡塞爾的東西，放在當時馮特與詹姆斯的年代中思考，去理解為何胡塞爾會發展出現象學心理學的路徑。在那個時代背景中，是拒絕形上學，在思考知識與哲學來源上，認為並非來自靈魂、精神，而是要落入「直接經驗」的論述當中。
在這樣的討論中，會面對兩個問題：什麼是直接經驗？要如何研究直接經驗？難道是用心理過程研究心理過程嗎？心理作用不會影響被研究的心理作用？
＊＊
以馮特的觀點，自然科學是砍掉主觀經驗後剩下的半個經驗，其最終還是不得不走向自然科學心理學，他想要解決的是研究心理作用，但能不被心理作用影響，於是就切割、切割，一個一個來看心理知覺上的反應。
那以詹姆斯的想法，他覺得只能用反思法，那是不可避免的，那該怎麼辦呢？只能仔細描述，一次一次修正，最後達到系統一致性、整體性的描述，但過程中又發現假設與心理經驗有所差異，所以在整本書寫完後，推翻掉假設。雖然對詹姆斯來說是失敗，但對胡塞爾並不是失敗，反而指出這是一個自我認識的現象，即是需要進入一種詮釋學循環，不得不設定一個起始點，爾後再做修改。
＊＊
那胡塞爾是怎麼操作的？分為兩種態度，一個是自然態度的意識作用，一個是現象學態度的意識作用，將兩者分離開來。
比如：
那是一個杯子 vs 對我顯現為一個杯子。
那是一位憂鬱症的患者 vs 那是一位經過診斷評估後，被斷定的一位憂鬱症患者。
還有一個經常被討論的例子：當世界上所有人類都消失時，月亮還會存在嗎？還能說那是月球嗎？當我們說「那是月亮」之時，彷彿已經將自身抽離掉，僅僅指著外在的月亮，說月亮在外鏡上是存在的；提到藍色天空也是如此，討論藍色天空是屬於境的那個方位，還是存有在內心這邊的想法。
＊＊
現象學態度之相關整理：
- 要把「因為所以」懸擱，所以書寫時，不能用「因為所以」。
- 面對杯子：只是僅僅面對著杯子。
- 有些東西是超過的，那些就不是「僅僅面對」而已。
- 要嘗試發現多的東西，那些都不是僅僅面對而已，有些是被建構出來的。
- 比如：以前發生請一位高僧助產，高僧僅是讓孕婦維持一個姿勢，在一安靜室內觀呼吸，當時的經驗僅是如此，類似催眠的經驗；如果後續加上五行的觀念，就會認為跟孕婦面向的方位有關，所以要往左一點，或往右一點，而這些都是多出來的，不屬於當初的「僅僅如此」。
- 自然態度是在語言系統當中生成的。如果僅在圖像經驗當中，會離開自然態度。如果過渡到潛意識在作用的說法，那就會進入「潛意識為因，現象為果」的說法，那就出現因果作用的安立，變成了自然態度。
- 其實多的不是錯的，也不是沒有作用，只是要認清那是被建構出來的，跟「認定那就是事實」是不同的。比如：憂鬱症不是一個事實，那是被建構的過程；需要探討憂鬱症的診斷是如何出現的？被稱為憂鬱症的人是如何被指認為憂鬱症？或是觀看醫藥史，某些藥物的作用是被加上去的，不是原先原本即是如此。
- 胡塞爾做的是從世界靠「現象學心理學」到達「超越現象學」，再透過「超越心理學」回到世界。
- 不是從事實性的東西得到理解，而是使用現象學方法，還原本質結構。
＊＊
詳述「懸擱」：
- 那要如何懸擱？其實沒有推翻那些看似事實性的說法，只是先把那些擺一邊，比如：小明是過動症的宣稱，就會先被懸擱起來，要做的是直接去面對個案。
- 小明是一個過動症小孩 vs 我就是如此這般經驗小明是一個過動症的小孩，這兩種態度不同。
- 你說他是一個過動症小孩。我看到的：原來你是這樣經驗他是一個過動症小孩。
- 要描述出來的其實是下面的ground，那是要看出一個形構作用。
- 「懸擱」和「歸納」有所區別。歸納主義是將相同特性的放在同一類，但還是離不開因果關係，而且歸納是暫時的，只要有反例，就會被推翻，但如果是本質，但不會被推翻掉，而現象學是要把因果關係拿掉。
- 現象學態度 vs 內省法，現象學態度已經改良了，避免心理作用干擾心理作用的情況發生。
總結：
- 原來心理學不是單純想像的心理學。心理學有它自己出現的年代背景，以及需要克服的挑戰。首先，需要避開落入靈魂、精神層面的那些形上學的論述，而進入觀察直接經驗。
- 在觀察經驗當中，又必須解釋清楚：「經驗主體」和「經驗對象」。
- 這時，就出現一個大哉問：如果「心理作用」要被研究的話，能像石頭一般被研究嗎？研究石頭時，是從自然科學態度把主體抽離開來，這時的石頭是和研究者的心理作用切割開的。
- 那石頭必須要有奠基的基礎，所以需要將「物質」或石頭相關屬性補充進來論述。
- 但因為終究還是要回到「經驗主體」上的研究，所以還是得面對心理作用干擾心理作用的可能性出現。
- 如果要認識現象學態度改良了內省法上的不足，那還要先了解內省法當中不足的狀態是什麼？如果越了解內省法的不足，應該越容易看到胡塞爾闡述現象學態度的重要性。
- 上述和自身學習佛法當中的某些內容，也有暗暗相通之處，比如：他是壞人，是指那個人本質就是壞人？還是「當下」「對我來說」是壞人？如果觀待的條件，加上時間和觀察對象，好像「他是壞人」的這一點，就是多出來的，因為他的本質並非如此。
- 再者，當討論觀察內心時，佛家使用了「正知」這個概念，彷彿是一個監督者，觀察著內心的狀態，倘若如此，也需要解釋正知與內心之間的關係與位置。
2025年3月12日 星期三
3/11中組研討告終
今天是表定最後一次的中組研討，就這樣，從2023/9/5到2025/3/11，告終。
一個階段的結束，象徵另一個階段的開始。回顧起來，不一定能記得某幾次的某幾題的某幾個答案，但不會忘記的是一種履行與堅持。
這是一個中繼站，是一個轉換口，朝向更高思惟法義的高峰望去。這中間，養成了謹慎面對題目的態度，以及不落入馬上尋求答案的習慣性操作，就只是，細細地看著題目，想著，問著，說著，試圖不偷渡過多的個人判斷或一言道斷。
回想當初，我問法師：「有需要完成什麼樣的工作或達到什麼效果嗎？」
法師回覆：「主要是釐清題意、討論有哪些思考方向。」
法師，我完成了。謝謝法師當初讓我有機會學習與承擔。
3/10癌症心理學4
今天是聽三組同學報告。聽完發現臨心學弟妹們製作投影片，以及報告的素質挺高的，一方面投影片內容非常簡要，而且投影片畫面非常乾淨。
除了對同學們的報告有印象之外，對宛霖老師提出的問題，更是打入內心。老師問了以下幾個問題，以及提到的重點如下：
- 如果已經把個案概念化之後，那要如何實際跟個案談？
- 如果個案已經是在否認期，照會了心理師，那心理師可以給什麼樣的幫助？難道去了之後，只是再次確認個案的確是在否認期中，然後呢？
- 如果知道這些理論框架之後，那可以怎麼做？
- 如何「共在」？什麼是「共在」？
- 如果明明知道個案時間不多了，聽到個案講了可能完成不了的大夢，會願意跟個案一起在大夢當中嗎？會不會最後個案墮入深淵當中？那我們呢？
- 有的時候，最艱困的是：不知道這個夢會怎麼演變？還有，有一天的結束不是結案，而是死亡的一種結束。需要了解的是：這就是一個個案面對死亡的呈現。
- 可以體驗一下失去語言的經驗，其實病人是很少使用語言的，而且生活節奏是很緩慢的，和一般日常生活的度過是不同的。
大部分讀完個案研究之後，只是多一個個案了解而已，不一定可以用在自己個案上面，能產生真正利益或靈感的個案研究不多，但至少可以讓自己想想：可以得到什麼樣的養分？
碩士生需要培養的能力：具有批判思考能力，提出問題，並找出解決問題的方法。當這些知識都具備後，還需要思考一下：這些知識應該如何使用在臨床現場中。
2025年3月11日 星期二
3/8積聚皆消散
今天做七有提到「放下」與「聚散」。
為何很難放下，是因為當初抓得太緊，那要如何不抓太緊？
如同寂天論師所造的《入行論》當中提到：
「故應當遠避；遇時則喜迎，然莫太親密，善處尋常儀。」
「猶如蜂採蜜；為法化緣已，如昔未相識，淡然而處之。」
這讓我思考到「感情」，或是「情」這件事。所謂的「感情好」應該是培養而來的，畢竟一出生，我們是一個人來，對所有的一切都是陌生的，那為什麼會和人產生締結，是因為我們必須在社會和世界中生存，讓社會功能得以順利運作。
有些人，對我們來說是重要的，是密切的，攸關我們朝與夕的苦與樂，甚至會認為那是「我的」，比如：我的父母、我的孩子，只要冠上「我的」，那就好像變成無法切割的一部分，很難理性地分析，他們其實也都只是獨立運作的個體，他們有他們人生的軌跡要走。
通常到了死亡這一刻，「分離」就會被無限地放大，因為這個分離好像是一種永久的分離，不會再見到的一種再見。換個角度想，如果不想分離，但又想維繫眼前這般的相處，會有可能嗎？撇開各式各樣的神話、傳說、故事，現實層面看，我們應該很難接受150歲的對方，和100多歲的自己吧⋯⋯那是一個什麼樣的共在？不得不殘酷地說，我們目前的身體就是處在不堪能的狀態，始終無法脫開老病死的纏縛，所以終究有一天，還是得面臨對方的死亡與我們的老去，說白了，只是誰先誰後的問題，本質上都是相同的。
所以，究竟說來，到底原本是「聚」還是「散」？原本應該是散的，因為倚靠因緣的緣故，所以聚合，但等到因緣消失，就會散掉了。而這當中有趣的是，我們對相聚沒有太大的感覺，但卻對分散很有感覺，為什麼明明都是事物的特徵，但反應是不同的？
或是說，為何相聚一定是快樂，分散一定是痛苦的？
3/7 I人的E化
這次參加攝影博覽會學到了。去之前，沒有想過可以遇到參展的攝影師本人，就這樣傻傻只是為了聽講座而去。後來發現，不只攝影師本人會在，而且他們是相當歡迎交流與互動的，我才發現，展覽除了作品之外，其實還有「交流」的意義在其中。
畢竟，如果只是作品本身參展出現，那跟歷史性的博物館就沒什麼差別，因為看那些史物，絕對找不到作者可以互動，但問題是當今的展覽現場，藝術家本人很有可能會在現場，既然有人在，還要用沒有人在的方式觀看或參與嗎？值得思考。
經過這段時間攝影與學習攝影，還有經營哀居，發現攝影對我而言，漸漸變成一種語言，這語言可以跟別人對話，可以產生連結，可以利用圖像，看到一些不被看見，或想被看見的。
現代人已經無法離開圖像了，文字碰觸的機會，已經越來越少了。
3/5存在現象學心理學3
這一次維倫老師帶我們看回現代心理學的初始人物，威廉・馮特（Wilhelm Wundt，1832—1920）和威廉・詹姆斯（William James，1842—1910）。
針對講課的內容，以思考與問題呈現：
- 對於馮特而言，如何區分「 心理學」與「自然科學」？
1.1 心理學和自然科學研究的對象有何差異？
1.2 直接現實（immediate reality）和間接現實（mediate reality）有何差異？
1.3 馮特建立的心理學，是脫離哲學，卻不是往自然科學靠攏，更不是其中一支。 - 馮特為何要主張「直接經驗的全部內容」？
2.1 馮特認為每一個具體經驗包含「經驗對象」和「經驗主體」。
2.2 即是包含「呈現給我們的內容」和「我們對此內容的理解」。
2.3 以石頭為例，把石頭視為獨立於主體的自然現象，是經驗對象。必須要從我們的石頭經驗中將主體因素抽離或抽象化才有可能。
2.4 由於自然科學是研究從經驗整體中抽離主體活動後留下的對象，而心理學就被說成是關於主體的知識。
2.5 但馮特不認同以上看法，馮特認為外在經驗，總是與主體的理解和認識功能相連。 - 既然與主體無關之經驗對象的自然客觀過程，只是一種將前者抽象化後才有的結果，那麼自然科學就需要訴諸「假設性補充概念」 （hypothetical supplementary concepts）來使其知識成立。
3.1 自然科學透過建立物質的客觀屬性（objective properties）概念，來「補充」那抽離主體活動後之對象的內容，並成為「外在世界」之知識的基礎。 - 如果接受了內在經驗與外在經驗不但可以相互區分，且各自獨立自存，並以之規定內在經驗為心理學的研究對象，那就會落入難以說明內在經驗與外在經驗之間關係的困境。
4.1 需要回答內在經驗領域的研究方法，以及內在與外在之間的聯繫。
4.2 內在經驗領域的心理學主張「內省法」為其方法，但無法獲得穩定資料。
4.3 馮特認為心理學奠基在最根本的經驗現象上，即「伴隨所有經驗的意識， 而在這經驗中，對象正在被呈現給一個主體。」 - 確認心理學、自然科學與精神科學之間的關係？
5.1 心理學相對於自然科學是補充性的（supplementary）， 相 對 於 精 神 科 學 是 基 礎 性 的 （fundamental），相對於哲學則是預備性的經驗科學（the propaedeutic empirical science）。 - 馮特直接地駁斥了將心理過程奠基於生理過程的心理學。馮特有一段話：
一個從純粹生理學定義開始的心理學，不是依賴於經驗，而是像早期的唯物主義心理學一樣，依賴於形上學的預設。這種立場在心理學上是無效的，因為它從一開始就將心理過程的因果詮釋（the causal interpretation of psychical processes）交給了生理學。
但生理學至今還沒有提供這樣的解釋，由於自然科學和心理學看待現象的方式不同，它將來也永遠無法做到這一點。顯然，這種被轉化為假設性大腦機械學（hypothetical brain-mechanics）的心理學形式，永遠無法作為精神科學的基礎發揮任何作用。
6.1「心理生理物質主義」的看法不從直接經驗出發，就會倒反心理學與自然科學的地位，經驗內容及其過程的問題，就被指派給了自然科學，如生理學和神經學。
6.2 當不在直接經驗中的物質性成為基礎時，對於自然科學來說，主體等同於身體。因此，心理學被定義為一門必須確定直接經驗依賴於身體的科學。 馮特一方面拒絕奠基於物質主義的心理學，另一方面又採用物質主義自然科學的研究方法，是否會有矛盾？
結論：就心理學做為經驗研究之學科為言，「以直接經驗為對象」與「意識作用認識意識作用」等兩項給定的基礎，的確形成了現代心理學發源 脈絡裡的基本問題。
然而馮特對這兩個問題的回應，卻導致了將心理學定義為所有認識之基礎的心理主義，以及最後走向他本人所反對的物質主義心理學。
以上，若用自己理解的語言描述，其實這當中的討論，是將心理學這門學科「定位」與「分科」。要先確定心理學的位置，如何確定？必須確認心理學研究的對象、心理學本身所站的位置、其研究所依賴的理論基礎以及資訊來源。
而要如此界定，需要將心理學、自然科學、精神科學、形上學等彼此的關係與差異做出區別，到最後討論的：依然是心理學如何研究心？心為何物？心所依賴的基礎？如何觀察心？如何將心的論述，成為可被信賴的知識體系？所採用的立場與觀點為何？
以上，只是整理出維倫老師課堂上，闡述馮特的觀點，另外一大塊是關於威廉・詹姆斯的主張。可說，這次上課，知識量很濃厚。（想到老師說的，看完文獻或上完課，要用自己的理解，嘗試用語言描述出來）
2025年3月6日 星期四
2/27~3/4六天參學
那幾天可算是行程相當緊湊，很難想像比他們兩倍大的歲數，還可以跟上他們的節奏。等到回到台灣才發現，我經歷一項鐵人的考驗。
一開始，我還在思考，要用哪一種語言風格寫下心得，一種是行政規格，一種是詩意風格，我選擇了後者，但也醞釀著前者。
雖然稍早已經寫下了十三個第一次，但我知道那只是起頭而已，很多驚奇和新奇都在等待發芽中。
總結下來，我發現我話真的不多。
在前去的途中，大多為了怕司機開六小時的車程睡著，必須刻意開啟某些無關痛癢的話題；到了第一個佛學會，在用完齋第一次被請上法座後，我只說了一些勉勵當下大家所做，還有回答問題時提到憶念死亡；到了第二個佛學會，兩次重要發言，一次設身處地感受他人感受，一次提醒「聽聞」的重要，其他時間，我記得都盡量處在聆聽和觀察狀態。（對了，還有回程時，經過了解來龍去脈後的二手再次提問）
我好像都在角色切換和觀察角色。只是想著我是怎麼來，我在哪裡，我是誰，我要去哪裡，我該做什麼。
所以會有聽長老策勵到忘記晚上有共學；不把自己當外人看，緊緊跟著行程跑；用上身體的全部感官細胞，融入在三層樓的空間中；在月光下進行man's talk；在暗色雨棚中接住蹲下的心；偷偷地按住膝蓋和比個大拇指；把全部非AI的資訊，在不使用AI分析的情況下，進行整理歸納分析，並找到自己的置身所在；還有處理極度殷重後的肚子絞痛與思索複製移植的可能性。
這當中，我最無法忘懷的，應該是禮拜臥佛時，頭頂貼著大地的自身消融，還有塞滿觀景窗的求法眼眸，只差我沒能機會把這一幕變現成最新的貼文分享。
我看見最純最透的一種渴求。那一刻，我好像也不見了。
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