一、活出原本的樣態
這個人就是這樣活著，要先變成有力量的或是其他的樣子，比如原先是弱的，可以變成有趣的。離開原本的感覺，其實也是一種催眠的狀態，改變對方的意識。 維倫老師拿出小人偶擺陣，把人際關係的語言描述變成實際的物體場景，然後再把場景變成語言。
二、對於分析錯誤的隱憂
「會不會我的分析是錯的？」心理師通常會有這樣的隱憂。
但其實，我們的預設，有一個所謂「正確」的預設，這本身是不存在的。我們的分析也不是亂想，是沒有完全離開自然描述，在範圍內就沒問題，不要超過它。沒有最對的這回事，只要還原到經驗場景。所謂的現象不是平面，而是立體的，並不會有人可以看到全貌，因為我們都在一個時空的立足點看事情。
我們通常都會被素樸實在論的假設影響，認為最後有一個正確結論。而當今多半的主流研究只是建構一個暫時尚未推翻的理論，然後漸漸逼近實在而已。（量化研究即是如此）
而現象學是「無預設的理解」，因此當有學者認為把自己變成乾乾淨淨，把立場背景交代出來，檢查自己的立足點，這樣的作法其實沒有意思，就算交代清楚也沒有太大的實質用處，因為其底蘊還是無法與素樸實在論脫鉤。
提問：那這樣的方法會不會太過於主觀？
答：所以即便是研究個人經驗，我們還是將它變成文本，將其「距離化」，進去再出來，再進去再出來。
提問：那我們需要紀錄語氣，或是更進一步拍攝、錄影嗎？
答：我們可能會擔心怎麼確定這個個案具有代表性。如果紀錄要包含語氣等等，這樣資料量會非常龐大，另外，我們最主要回到的還是文本中，思考如何展開文本。
三、對於經驗的抵達與否
其實我們現在擁有的只有文本而已，而史料也是另外一種文本。我們都沒有離開文本，但我們並沒有回到過去，我們只是restore。因為當時的場景已經不見了，現在講話只是一個場景，記錄下來的文本，已經離開了第一現場。我們恢復的是從文本開出的世界，而不是回到事實本身。所以我今天得到的是全新的理解，不是去浮印事實，也不是武斷的。
比如：我講了一句話，你說「對！」。我做的是創造一個理解，然後過來了。但那樣的理解並不一定是合於事實的理解，但是卻具有改變行為的效果。所以可以思考：「我們是要追求事實的理解，還是可讓我們改變的理解？」（一般會說只要合乎事實就可以改變，並實際情況並不然。）
四、憑藉一者的還原
只要一個個案，就可以還原到普遍結構。一個人的理解也可以站得住腳，我們要做的是回到形式結構，比如：研究化妝，只要有人化妝就都會涉入結構中。
更多個案只是更加豐富，變成更整體，包含各個面向，也更逼近實在。我們的理解是要把它帶出來，尚未成形的不能說它是什麼，只能說那裡面有東西，但是曖昧、未明的。（相關現象學方法論可以參照維倫老師的《從實證心理學到實踐心理學：現象學心理學的本土化知識之道》一文）
五、本土心理學者的使命
以余老師的路徑是「回到生活世界的理解」，是從上到下，不是西方到東方。這樣的取向是回到經驗本身，所以自然是本土的，和其他強調東方心理學及本土心理學的路數不盡相同。
所以文化差異是對話的開始，並不是為了對抗西方文化殖民或所謂的文化霸權。我們要做的，只是回到個案的生活，僅僅如此。
維倫老師期望，如果我們能在黑暗中但不害怕，那就成功了，可以一步一步走出自己的路，怕的是我們在黑暗中極度恐懼，或是根本不知道我們在黑暗中，那就無法飽嚐到黑暗中的榮耀。
（黑暗榮耀是筆者自鋪設的硬梗）