一、現象學心理學對個案的參與性
從現象學的途徑看心理治療，比較不像是移除病理的工作，而是去看對方是如何活著，光是利用「談話」，就已經在過程中做了很多，光是「建立關係」就是很重要的第一步。
心理治療的操作其實大同小異，但病理學治療不會指導治療行動。往往在對象化的理論中，都是如何處置、幫助、解決個案，但另外一種可能性，只是達到和個案「一起看」，所以重點不是看了什麼事，而是「一起看」的形式被抵達，這背後其實就要有很多條件促成，當如果個案願意一起看，事情就已經改變了。
存在催眠治療都是談關係、關聯。
做任何事都是和對方建立關係。
我們以為的caring，就是跟著而已。
話語是可以用來修飾對方的經驗。
二、朝死而生
一般去除病因就會回到日常，這樣的方向是朝向「生」，但現象學的角度，是朝向死亡，這才是根本。活進世界，需要很長的歷程，也是非常辛苦的，而真實的相貌，應該是朝向「毀壞」，毀壞才是常，應該把死亡當做最終的抵達。
在現今某些跨域討論，都想把佛教的助人與心理學的助人連在一起，但佛教的助人，其實是不用在世界上活的，和現象學的方向有點相似。
三、提問
因為在個案分析中，剛好討論到時間秩序與時間位置的議題，在治療中，時間的修復是一個關鍵方法。也順帶問了幾個問題：
（一）如果有信徒想在寺院自殺，而獲得僧人的超渡，這樣應該要說些什麼，或是表達制止的口吻嗎？
答：應該要先看到信徒原來有想要一個什麼東西，而那是什麼？「喔，原來是想到得到超渡」，那既然想要得到，是不是還有其他的方法可以得到⋯⋯
（二）如果信徒就在面前自殘了，要不要馬上制止？
答：就算是把自殘工具搶過來，但那還是一種關心，還是要繼續讓關係可以建立。
（三）有信徒遇到家人往生，走不出來，說很想念亡者，很希望亡者還能陪在身邊？
答：死亡通常都會說是在死亡的那個當下時間點，但死亡其實也是有一個歷程。應該怎麼看著死亡，那種感覺很特別。比如：往生的家人躺在面前，那是家人嗎？那不是家人嗎？好像我們找不太到語言去描述那個當下，老師說，他自己也還在經歷母親的不在。現今有很多的所謂「悲傷輔導」，但其實有些話語都下太快了，其實可能連「悲傷」這樣的情緒都太快下斷定。
四、總結
老師現在做的，希望我們可以發現，原來我們的「看到」跟老師的「看到」是有差別的，也可以慢慢發現差別在哪裡，從中得到全新的看見。