佛教徒可否有情？
佛教徒可否有感？
佛教徒可否有情感？
難道我們到了一個修道的場域，要把情一一切斷和擱置嗎？
難道我們要用無情對待有情嗎？
但如果要有「情」，那個「情」應該會是長什麼樣子？
是人情？佛情？法情？道情？
親情？愛情？感情？
明明都是「情」，但加上了不同的字眼，
好像就會長成各自不同的一個樣子。
如何在我們慣用的人際情感中，不被俗情淹沒，但又可以帶有修道之間的相挺與相惜？當過度凝聚又不能私成黨派或小團體，或因為太過冷靜嚴峻而變成漠不關心，這中間的一把尺，很難精準地楷定或確認。
這當中，我覺得最容易出現的，就是會覺得教團、寺院、道場，像一個「大家庭」的這個論述。如此一來，師兄師姐之間，就會出現「親情」，對長輩會有「敬情」或「孝情」，像是「一家人」的感覺，既溫暖又溫馨。
但是這當中，有些細節並沒有被仔細關注到。比如：家人難免還是會吵架或意見不合，那同是佛弟子之間可以容許這樣的現象發生嗎？還是會覺得既然是佛弟子，都是修行人，都是善良的，都是高尚的⋯⋯是這樣嗎？我們會用這樣的高標準去看自己的家人嗎？不會，但會用這樣的標準，看待如家人的這些師兄姐。
再者，家人之間一般是沒有私領域的，因為家就是最終的歸屬與最後的寄宿，反正發生什麼天大的事，都會有個倚靠的對象，但是，在修道的場域，人一多就很難避免是非，因為不像現代家庭頂多四到五個人的結構，當一件私密的事情開始流動，最終不免被放大成完全不同的另外一件事，這時候是沒有明顯的安全感。這樣一來，家人就不像家人了。
這只是略略一提，其實還有很多角度。因此，如果真的要用「一家人」的脈絡，可真要再思索與觀察，到底該怎麼經營或凝聚所謂的「一群人」，彼此之間，應該是以什麼方式而連結？或是共同的相處，這些討論都還沒加入「利益衝突」與「權力結構」等更複雜的因素。
所以，可能有些人會覺得修行應該是一件很單純的事情，不用想那麼多，但如果真的要踏入一群人的結構，就不免面對當中自然出現的現象，除非，我們離群獨修，但這並不是現今台灣佛教環境當中主流的氛圍。