一、存有與改變
維倫老師繼續分享這此面對母親往生的過程，如何從現象學的角度觀看。
存有是一種狀態。當遇到至親的離別，那不是抹除母親的記憶，而是抹除那個語言。過去原本都是用「My mother is/be」，但後來變成「My mother Be」，只剩下存有的「Be」而已。那樣的存有，僅是讓事物如此這般存在著，而在生命流轉的世界裡，我是其中一者，終將有一天也會如此。
二、切入與觀看
當可以對一個主題發出疑問時，代表自身已經跟它產生相關了。所研究的主題，不是客觀獨立存在，其實是和自己有關。當遭逢的同時，已經在同一個世界裡面了，所以要切入的是：那個東西「如何是」，形成彼者的現象世界究竟長什麼樣子。而我們所存在的世界並不是靜止的，世界是和他者相關聯的，就像拿起杯子的同時，就顯露了我和杯子之間的關係。
置身所在，就是「being there」。
而我們的經驗不能被視為自然物，心理現象也不能被視為自然現象。現象學不是在論述被形構者，而是在論述如何形構。我們能做的，應該是先反省治療行動，而不是針對治療對象進行反思。
關於近期熱議的統計學議題。統計數據不是客觀事實的存在，必須思考什麼才是本質，所有東西都應該在一個脈絡中被理解。當我們以為統計學可以決定一切，真的可以嗎？比如：目擊一個現象，那這個現象說明了什麼？（其實背後都離不開人的觀看與描述）因此，「呈現」是優先於實在、實存，而實在與實存應該要被存而不論。
民調、數字推疊之後，選擇要用哪一種統計方法，不是統計方法自己說，而是最後人來決定，所以不是數字它自己說話，民調有可能會被某些東西塞入意義空間中，或是可以被偷渡進去的。所以，我們只能對已經發生的事進行描述，但無法對未來精準計算。我們都希望有些東西能夠被固定下來，但事物是變動性，唯一稍微可以依憑的，是「tendercy」（趨向，老師用來翻譯「業」）。
我們經常會把自己放在一個能操控的位置，比如：我命名某人勝、某人敗、命令石油成為能量資源⋯⋯等等，只有當我說「不知道」，才有可能真正開始追隨到真實，如果我說我知道，代表是一種命名，比如：「我覺得是因為憂鬱，才會自殺」，當這個論述一出現，有時就無法真正抵達真實，因為真的是因為憂鬱才自殺嗎？
一般來說，觀看時要有兩個角色：一個是受到衝擊者，一個是在上端的觀看者。
三、語言與賦予
當研究語言，不能將語言對象化，語言並不是人發明出來的生產物。在我們與他者勾連之後，會出現一個活的地帶。比如：要做一個新台灣人，不分本省、外省的論述，或是大學要進入世界百大的論述，當這樣的語境一落下，就形構出現代種種教育行為，出現在師生關係、研究狀態，可看出這是一個很 powerful 的論述，其不是因為合理才出現的。「世界百大」就像是一種神話、信仰，最終會決定我們如何處理教育相關的事情。
語言能夠帶著我們從未顯明到顯明，這本身就是一種創造。比如：有經驗的第一線社工師，聽到貼近經驗的語言，就會有感。反之，如果沒有類似經驗，聽到語言就會無感。
如海德格說：
「為了成為我們人之所是，我們人類總是存留於語言的存有之中，我們從不可能離脫於語言而由外部來看它。因此，只有當語言將我們納入其注視，將我們攫奪於其自身之中時，我們才得以瞥見語言的本質。」
當無法找到語言來說它時，這就是被語言攫奪時。比如：找不到語言說明經歷母親死亡。悲傷這個字並無法說出自身經驗。老師分享他的語言是一個新的語言，就是一個表達法：「my mother」被劃掉，爾後獲得了新語言，Then something be or appear。即便如此。把母親劃掉這件事，依舊很難說出，究竟該如何來表達純然是一個空的東西，而我們慣用的，其實還是用一些舊的東西來思考新的死亡經驗。
或是像台灣一直遇到一個問題：找不到語言來說明自己。沒有一個固定的答案。當有人問：「你是台灣人嗎？」通常我們會怎麼回答？好像一直找不到一個穩當的答案，不像其他地區的人，問他是不是英國人，對方會斬釘截鐵地回答是或不是。因此也可以說，台灣人是一個失語的族群。
當無語、破碎，自我就會開始尋求理解，也就是重新再連結起來。
把話語拆開來。把話語勾連起來。在重新改寫時，暫時找不到語言。有同學比喻語言就像病毒一樣，也像野火上身，一下語言就附身了。在課堂上也順便分析了最近發燒話題「藍白合」，當這樣的論述一出現，結構就呈現了，但其實應該要回到事物真正運作的邏輯是什麼，民主選舉和執政的本質為何。
四、關心與涉入
維倫老師分享為何會寫性侵經驗的研究。當初看到一位女孩被踢，但女孩完全不會看後面是誰踢的，就從這樣的場景，老師就開始想進入理解女孩們的處境。老師自問：「我是臨床心理師，難道就眼睜睜看著這樣事情發生？我必須 do something。」要發問的東西，是自己 concern 的，其實早就涉入其中了。
然而不是所有的經驗當涉入後，都是安全且穩妥的。有時遇到，還是會有衝擊或無語的。比如：看完紀錄少女性侵的紀錄片《未來無恙》，現場參與者會啜泣，但找不到語言可以說，因此會想用捐款看看可否解決問題。有些經驗或感受會自然被召喚，但是否能找到語言去說，是不一定辦到的，所以有時就直接說她們都是 PTSD 等。維倫老師在《存在催眠治療》專書中的案例，也有出現受侵經驗的。治療師用二十四次的諮商，發現是可以改變、跨越的，經過所做的追問與行動後，發現個案不一定要進入 PTSD的論述結構中。
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提問：此處的「意義」所指為何？
回答：事物被勾連起來後所產生出來的東西。
如果是價值或意涵，就會變成概念性的東西。
「意義指的是， 在人們行事中，事物被如此這般理解的基礎，而不是事物被如此這般認定後的內容或標籤。」（海德格）