一、自我轉化的修行技藝：探索日常生活中的禪修實踐｜劉怡寧
其實劉怡寧老師（照片右一）的有些發表內容在之前就有聽過，主要是從社會學的角度來分析佛教現代發展的情況，但這次聽有不同的感覺，特別是在接觸現象學之後，我發現有些描述的經驗，用社會學的角度似乎還沒catch到，應該是我這一方沒get到。
比如：像我這場非常認真聽，試著不看投影片，能理出劉老師整個研究的途徑和脈絡。我發現當提及所謂「禪修經驗」時，有些的描述好像會滑進心理學裡面，或是落入內心的論述，所以我很好奇地在提問時段，問了「如何將禪修經驗與現象從心理學途徑抽離出來？」這樣的問題；其實另外一個問題沒問：「那樣的禪修經驗是存在於人之內還是社會之內？」，我發現想單從社會學的研究方法切入，似乎有點困難且使不上力。
後來，維倫老師也在我提問後，進一步提出有沒有另外途徑的可能性，從「存在」的角度去談現象。比如：在禪修時，這樣的「轉化」（transformation）是不是一種人存在樣貌的轉變？是不是變了一個人？再者，像是年輕人的自殺現象，是不是一種社會現象？那要歸類在哪一種專業領域去回應這樣的現象？是心理的問題呢？還是一種現代社會現象？抑或是單純人「存在」的問題？
因為回應者是蔡怡佳老師（照片左二），蔡老師也從論文的命題中，提出對幾個關鍵字眼的探問：
一、佛教學者與社會學者的視角差異？
二、「自我」的概念與脈絡為何？
三、社會學當中「現代性」的詮釋概念 vs 佛教「現代化（性）」的論述？
後來在小結時，蔡老師就提到有些問題的釐清，可能會跨越學科之間的界線，而回到宗教內部脈絡的梳理───宗教本身是怎麼詮釋問題的。
二、修行、照見與流動：資深心理治療者經歷修行啟發後的生活經驗 ｜李維倫
在這一篇當中，維倫老師試著從三個心理治療師的修行經驗，來分析當心理治療師遭逢修行後，對自身的生活經驗是否會有什麼轉變。
結合我在提問時的內容，這些心理治療師會面對到的衝突有：
（一）對原本所做會失去熱情。
（二）當離開治療現場後，會想要不要投入在深度修行中。
（三）會產生自我懷疑，不確定自身是否具備治療的能力，覺得還處在修行階段，並不是一種安定的感覺。
（其實我事後想想，這樣的衝突也有點像我學習佛法後，回過頭來檢視當下所學的心理學時，會有「不究竟」、「不圓滿」......的心態，好像學佛比較超勝，宗教是凌駕在科學之上的，也因而最後選擇出家修行，而非成為一名世間的心理治療師。而這樣的心情，也有可能出現在很多學佛人身上，都有可能突然覺得眼前一切都是世俗、染污、墮落，因而想追求清淨、出離、解脫的途徑。這有可能佛教的基本教義所影響。）
（不過經過一段時間重新回來接觸心理學，乃至現象學心理學等，發現這當中有很多「接近」或「貼近」個案經驗的理論與實務方法，這些是在過去接觸佛法時，比較沒有經歷過的，或許這也是維倫老師所關切的，為何有些法師會有意願來接觸心理學，或是成為心理師。）
蔡怡佳老師回應時提到：
一般在臨床的現場，治療師私下的宗教信仰背景只能成為「背景」，不能浮出檯面來，因為心理治療本身就具有去宗教化的色彩。
那維倫老師試著思考，在心理治療的過程，難道不能包含著佛教的內容或形式嗎？比如說融合「緣起性空」的內涵來做心理治療？一方面，若治療師具有佛教背景，那可以靈活無礙地運用佛法的義理融入在心理治療中？另一方面，在個案那一端，也可以從有別於傳統途徑的方式，進入心理治療。
其實這樣的主題，正是我非常感興趣的議題，也即將是我下一篇發表論文想探尋的方向。會有幾個問題意識：
（一）心理治療真的不能到彼岸嗎？
（二）心理治療有沒有追求解脫的可能性？
（三）可以提供「緣起性空」的概念給個案參考嗎？
（四）如果用轉譯後的語言來傳遞「緣起性空」可以嗎？
（五）像西方有「教牧心理學」，為何在東方不能有「佛教療癒心理學」？
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後記：
維倫老師在會議後跟一些與會者互動時提到，他目前正從他的所在，往他的極限推進，看現今的研究可以延展到什麼程度，目前好像還沒看到邊際。他提到以前余德慧老師在的時候，是直接離開原本傳統的路徑走到另外一邊，但礙於現實環境考量，很多追隨者的發展還是有所限制與窒礙，因此維倫老師想先守在原本的領域中，盡可能地推進、推展、推廣，讓更多不同領域的人都知道有現象學心理學這個樣子，有可能可以活出不同的樣子。
我在旁邊聽的時候，我心裡也暗暗想著，老師盡力地推過來，我也盡力地推過去，看看兩邊的邊際是否最後就消融掉了。