先說，這篇心得的寫作方式有點不同。
現在是6/21晚上7:55，在經歷這幾天自身與外部社會的巨變，我整個轉調了。
我被現場的冷氣打敗了。
台灣社會深陷me too中。
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一開始知道這個工作坊，應該是這學期到政大旁聽沒多久，維倫老師有提到之後會辦一個「現象學」工作坊，那個時候聽到，應該主要是兩個原因吸引自己要去參加。第一，是維倫老師開口提到的，似乎很重要，因為是老師非常重視的一場活動。第二，因為對現象學已經產生了興趣，如果這個工作坊能幫助對現象學的了解，勢必參與是必然的。
然後在工作坊開始前沒幾天，剛好會談了一個特殊的個案，於是也把情況略述給維倫老師知道，這對工作坊之上，就添加了另外的色彩。我期待能在空餘時間，能跟維倫老師請教到個案的特殊情況。
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後來快到工作坊，才逐漸意識到原來主題是現象學的「研究方法」。一直到了現場更可以意識到「研究方法」的「堅實度」是很緊密的。這應該算是第一次正式聽現象學的研究方法，而且是不同位哲學家的脈絡，有胡塞爾、海德格、梅洛龐蒂的。如果問聽得懂嗎？我想應該是非常有限的，畢竟要在短短的三小時內，把一位位現象學大師的整體思想與脈絡吸收到通透，應該是不可能的，只能算是「初探」，對我來說，但至少是一項嘗試與開啟，知道那邊有條路。
在聽的過程，不免還是會用所學到的佛理來做一些交叉比對與分析思考。
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工作坊：
一、讓意識「如其所如」的運作，也讓意識觀察的對象「如其所如」的顯現。
二、研究學原則：面對實事（Sache）本身。
三、這個純粹自我只是一個空洞的概念伴隨，如果出現過多的詮說，就太多了。
四、反對針對感官知覺的偏見。進行不增不減的描述。
五、還原（reduktion）包含：沒有預設、前提；對「非本質性事物」的排斥與「本質性事物」的回歸。
六、胡塞爾最喜歡舉的例子：對紅色的直觀。（普遍概念的現象，可以適用於不同紅色）
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讀者在乍看之下，有沒有發現以上的這幾點真的有那麼一點熟悉的感覺？
一、如其所如
首先，這個「如其所如」一詞，真的很妙，意思就是「本來面目」，原本是怎麼樣，就是怎麼樣。但若是要探索，就勢必回到一個最核心的問題，所謂的「本來」存在在哪裡？是哪一個描述者把「本來」述說出來的？所以就會去探究到最原始、最源頭，不用伴隨任何他者而獨立的觀察者與被觀察者，是獨存在哪裡？這裡面終究離不開對「意識」的探求。
二、概念伴隨
發現到後來，原來僅剩下空洞的概念伴隨，如果在上面添加過多的言說，都是太多了。這有點像是每一法之上都有它的特色，如果把這些特色都一一摘除，這一法還剩下什麼？還會存在嗎？比如：人。如果把性別、身材、體重、高矮、美醜、地位、財富、個性、喜好、健康情況......等所有一切有關人的特色或言說，全部都暫時擱置不談，那人的本質究竟剩下什麼？會發現好像空空的、好像沒有什麼東西存在，但事實上人卻又存在，有苦樂的感受、有各種實質的行為模式存在。這時只能說人其實是以依賴、觀待各種不同特色、條件、因緣的方式，而存有的一種生命體，要說人本來是什麼，是無法言說的。
三、紅色直觀
後來驚奇發現，原來胡塞爾也談紅色，這時候再去看以前學攝類學先談顏色，就一點都不奇怪了。如果從整體哲學觀的角度，來探問對顏色的認識，其實這不是一個好回答的問題。比如：先要解決，我們是如何習得「顏色」的？再來，如何能對同一顏色產生重複性、統一性的認識。講白了，如果連眼所見的基本命題「顏色」都無法釐清，我們該如何進行下面更高深的問題探議。
首先，一定有一個我們習得的第一個「紅色」。之後，我們再一一比對，後來看的紅色，跟之前看過的紅色作比較，是否是相同的紅色？如果比較淡，我們會稱淡紅色，比較深，我們稱深紅色。但問題是，怎麼確定一開始，我們學習到的那個「紅色」就是「紅色」？就算拿了色卡來對照，就能確定我們看到的就是「紅色」？
所以問題就來了，我們平時經驗世界裡面的紅色，像是富士蘋果的紅色、紅包的紅色......等等，和本質性的那個紅色一樣嗎？會一樣嗎？那個所謂「本質性的紅色」存在嗎？到底存在於哪裡？會存在於我眼前富士蘋果上嗎？並不會，因為那是我經驗世界裡的紅色。如果都從我的經驗世界裡一一排除掉，那難道是存在我經驗世界之外嗎？這樣一來，能說我有看到紅色嗎？弔詭的是，我卻不能說我沒看到紅色。
所以，所謂對於「紅色的直觀」，確實是一個值得深思的議題。
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我還記得，第一節下課時，維倫老師很興奮地跟我說：「你不覺得講的跟禪修經驗很像嗎？」
我回答說：「對啊，剛剛羅老師還用了『不增不減』這個字眼！」
我發現當某些探索真理的路徑相近時，語言的詮釋將沒有什麼距離，好像之間的隔閡與籓籬會自動被隱蔽掉......在自然且不違和的情境中自然發生了，誰也不用刻意說服對方，也不能刻意安排圓桌對談。
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不免俗的，我還是在提問中塞了一個有關咪兔的問題。我在提問單中問國賢老師，如果用梅洛龐蒂的現象學理論，可以怎麼看待最近發生的咪兔事件。
國賢老師大致上的意思是：
加害者把感官與身體的範疇過度延伸及跨越界線，而受害者認知到身體知覺的範疇，受到不被預知、尊重、自主地過度限縮及壓迫，甚至摧毀，雙方的邊界意識瞬間失去平衡。這中間有可能跟自我所能涵及範圍的認定有關：我是如何認知我存在的範圍？我的身體存在的範圍？我的身體所能伸展、觸及的範圍？當範圍設定過大，就過界了，就會造成傷害或罪行了。
（之所以拖稿完成，因為工作坊結束的隔天，就發現中獎了，就隔離到6/22才出關）