後來有一天住持法師打電話給我，請我到長老住的房間跟長老禮座，因為他跟長老互動過，才知道去年長老有到正覺精舍辦理的戒會當中，擔任七位尊證的其中一位。
經過這樣一說，我突然發現內心對這位長老的觀感與安立完全改變，從一位有距離感的陌生比丘，瞬間轉變成自己受戒的師長之一，這會不會是一個唯由分別假立的例子？
或甚至再往前推，在受戒之前，長老也只是一般的比丘，但如果參與了傳戒的過程，擔任了戒子們的尊證，這時對戒子來說，這位長老就變成了他們的師長，關係就因為不同的安立而改變了。
如果關係的改變是如此，那當我們遇到我們瞋恨的惡人，如果他本身就是惡人，那還需要用分別知去做安立這個動作嗎？如果需要，分別知安立這個動作就是多餘的；那如果他本身不是惡人，就會在一個「不是惡人」的人身上，安立上惡人這樣的名稱，這不是很奇怪嗎？