一、概念化與回到結構
- 當我們問說：「是什麼樣感覺讓你這樣說？」當對方回答：「很生氣」，這時其實已經被概念化了。
- 一旦進入語言，就進入線性結構，當中的因果關係是我們所賦予的。
- 現象學所要採取的途徑：「什麼讓你這樣講？」「在你身體上的經驗是什麼？」
- 看似單一個案的實例，但事實上在其之上，也會呈現出普遍的結構。（Being v.s. being）
- 每一者都有其個別性，本身的顯現是宣稱自己的存有。
- 就一般哲學而言，都會想要尋求一個存有的上帝，而這些被創造出來的概念，都不是源頭；我們跟事物的面對面，才是源頭。
- 因此，我們習慣性追本溯源地回到過去，比如：祖先是怎麼樣的人？是怎麼樣的傳承？其實在那個時代，是沒有這些族的名稱。 就現象學來說，那都是新創的一個詞。源頭是現在，我們在現在去創造了一個意義。
- 在心理學理論當中，我們經常會去創造一些新詞，比如：「復原力」這個詞，不是源頭、不是特質，而是好的關係之產物。如果把它變成源頭，就會開始把它視為「因」，如果將它列為特質，好像沒有復原力就是一個劣化的現象。
- 現象學就是朝向起結構的那個東西，胡塞爾用「意向性」，海德格用「存在」，梅洛龐蒂用「活生生的身體」。
二、作為心理治療者的倫理性作為
- 維倫老師在 2004 年的文章中，問出：「作為心理治療者的我，如何能夠有倫理性的作為？」 以前這個問題不會被問出來的（一般人可能會想說：或許我學了什麼，就會知道該怎麼做了⋯⋯） 。關鍵是：作為心理治療者經驗到的是什麼？問的問題是什麼？我要做什麼，我和個案兩者才能有聯繫？ 明明兩者就是面對面，但為何沒有聯繫？什麼是有聯繫，什麼是沒有聯繫？
- 對比佛洛依德當時的做法，面對的是歇斯底里患者。為何要解決對歇斯底里的認識，就要從病理的角度切入。
- 其實跟個案的遭逢，「場景」就是跟當事者遭遇的當下場景。遇到困難了，不是個案當方面的 disorder，而是我們之間關係的 disorder，所以就不是往個案的病理方面深究。
- 第一件事是要跟個案建立聯繫起來，哪怕都沒有講話。這不是聰明與否的問題，而是角度的問題。
- 有些治療師，會開啟一個保護機制，所以就只用「語言」來聽，而不是用感受和想像在聽。（如果用後者的方式來聽，有時是會非常衝擊）
- 要建立起「視角換掉」的經驗：從身體感受切入，用父母的眼睛和用治療師的眼睛看是不同的。Join Attention 就是父母和孩子一起看的經驗狀態。
三、心理學與佛學之間的交流
- 以佛教為例，如何回到經驗的本身？其實總是在實踐中展開來。關鍵是：佛教理論也是來自實踐的體驗。
- 先回到實踐的場景裡面，「療癒」與「度化」的經驗到底為何？不同的兩個體驗放在一起，就會出現新的經驗面向。
- 現象學不會只停在單一個人的經驗，而是要找到普遍存有的結構。