一、知識的起源及客觀主觀的辨析
- 當討論知識體系的源頭，始終還是會回到「心理主義」上的爭論。我們的思考法則，是來自人的心理作用嗎？如果是，那心理學就會成為一切知識的基礎。但這當中，一直都存在一個討論：這些知識的獲得是否來自感官？那感官上的差異，是否會導致知識獲得的差異性？或是我們的知識，其實是受限於心理與感官的機制？比如：狗比人嗅覺強，這樣人對嗅覺方面的知識，是否就會比狗還弱？
- 如果有一個主觀的意識成為所有知識的來源，那客觀的事實如何可能？或是說，有所謂的「客觀事實」嗎？有所謂的「客觀」完全獨立於「主觀」而存在嗎？
- 對比到現象學，它在處理的就不是要找個人的知覺，而是要找知覺經驗中共享的普遍結構。
- 再者，如果回到個人經驗上，是不是所有都是個人決定的？那可以把黑的講成白的嗎？
二、意義與時間
- 意義發生之前，有沒有「線性時間」這個概念？是什麼決定了新的意義？
- 現今有學者提倡母親和孩子的神經共時性，值得思考的是：有一個這樣的現象，是被當成結果，還是成為另外事物的因？如果站在自然主義下的線性因果概念中，就很容易快速把兩者做出因果關係的想像與設置，而只要「概念化」都會是一個「創造」。
- 在平時的對話中，當我們被提問時，其實很容易被逼著進入到因果性的思考，這樣的思考是在被因果性所框架住的結構當中。
- 海德格說：「人是可能性的」。當說「我是什麼」，那是被創造出來的面向。比如：當我們去做心理測驗，我們的某個面向就被創造出來，人一直都不是一個「是」，而是「可以成為什麼」。
- 當我們討論到所謂的「同理」，其實就是兩個人互動，關於「你對我的認識」和「我對你的認識」被創造出來，而兩個人就移到一個新的地方去。
- 對於心理工作者，需要留心的即是怎麼創造出新的意義和陪伴？而不是一直當偵探去猜對方的狀態。
- 汪文聖老師用到「讓出一個空間，讓那個人的存在可以展開」這樣的概念，而我們就是要和對方進入到一直可以成為新東西的過程。對比一般人都會抓住一個，認為是我，然後就活著。
三、現象學心理學的學習
- 現象學本身其實不難，只是我們被原本的東西卡住而已。
- 老師以前在東華的時候，就是帶著同學直接做現象學心理學，就從轉變原來思考方式做起。
- 不管走哪一條路，都要勇敢，不要害怕。走到主流心理學，就很輕鬆，但如果走上現象學，就會比較坎坷一點。為什麼會勇敢？因為覺得生命就在這個地方，就老師的觀點，這是值得的，生涯才不會變成一個謊言。
- 念博士班的目的，就是能把自己做的說清楚。
四、線性因果與普遍結構
- 圖表如第8點：橫線的箭頭代表一般的「線性因果」，直線的箭頭象徵「普遍結構」。
- 平時我們都生活在線性因果當中，那要怎麼進入到普遍結構中？
- 到這裡應該會有一個疑問：那平時是怎麼認知這個世界的？
- 一般來說，使用語言的我，跟正在經驗的我，是兩個不同的我。
- 早就活在一個種種規定的世界裡面。感覺好像可以依靠什麼而活著，但其實已經被決定而活著，早就在裡面活著，走在局之中。
- 有人問：「那這樣不就沒有自由了嗎？」進一步答：「自由是什麼？」如果是隨心所欲，那這是沒有的。有人再問：「那什麼時候會感到自由？」回答是：隨著根本趨勢和存有同行時，就會有自由感——being with being，所以我們不要逆著幹，要順著那個勢與局。
- 而修行即是挖一個洞，設法讓自己從一般生活掉落到普遍結構當中，而非一直處在線性時間之中。而專業倫理就是要有一個架構，不能讓治療師溢出來，究實說來，根本意義的結構，對一般的世俗建構還是有破壞性的。
——＞——＞——＞
⋏
｜
⋏
｜
⋏
｜
五、關係的建立
- 根本沒有那個自己，「自己」都是在跟別人溝通後才認識的。
- 問：那這樣是不是會被別人控制？答：有一種關係是可以讓時間分泌出來的。
- 關係當中，時間是湧現出來的，而形成過去和未來。
- 沙特說：「You are what you are not」，總是有可能可以朝向另外的可能。