一、僅僅如此 vs 多出來的
有兩句描述：
「我抬頭，看到天空中有一頭大象！」
「小明抬頭，指著天空說，有大象！」
有可能是像大象的氣球、或是像大象的雲、或是要搶救大象而把大象吊起來⋯⋯等，如果有這些描述的前提，要先有氣球、雲⋯⋯等。如果要進入現象學態度，就要能夠區分「僅僅只是」的面對，和超過only而增加出那些東西的一種面對，要嘗試看到：對觀看者的呈現當中，被觀看者被稱為大象的一種呈現。
而那些多出來的東西，也不是不對的東西，也不是要去否定掉的。如果有人說：「其實你沒有看到大象，那是投射」，或是說那是跟潛意識有關、跟原生家庭有關等等，但現象學並不會這樣說，現象學會說旁邊有很多多的東西，讓它呈現為大象的東西，如果做現象學還原，就會看到這些東西。
和一般心理學的角度相比，比如：國慶時，噴射機呼嘯而過的聲音，心理學的解釋就會是刺激進來，大腦解讀這是噴射機的聲音，而現象學會認為：這是用不在現場的經驗來解讀現場的經驗，那是一種矮化當下直接經驗的一種做法。現象學的說法會是：我在聽到戰鬥機的聲音，有某些東西讓它成為戰鬥機的聲音；再比如眼前看到一個杯子，心想這是一個杯子，它在這裡對我呈現，當中含有一個信念，等一下出去不會看到，再回來原處，還會再看到杯子在原本的地方，那個信念是：「它會在、它會是」。
而如果直接面對它，會看到其實有很多超過的東西，構成了那個現場，這就不是一個心理學的機制，因為還沒到那塊領域當中。（心理學慣用的角度是：對世界的認識，是在腦袋裡面，賦予這個那個的存在，然後這樣看那樣看）依照心理學的說法，即是用非直接經驗來說明直接經驗，這時就會貶抑直接經驗。心理學的觀點認為：直接經驗如果要有意義的話，就要在大腦裡面運作，比如：感冒的話，一般說「冷到」，但會從醫學角度說是細菌感染，然後是被哪一種細菌感染、疫苗注射等等，會有另外多的東西在說它是什麼。
再回到杯子這個例子，如果說「這是一個杯子」，其實這是被構成的，它不是原本就是杯子，就像當遇到敵人的時候，杯子會變成攻擊的武器，這時有另外一個東西構成它，那就不只是杯子了。那些作為杯子的實存，以及時間性的連續想像，都是多出來的。這當中並沒有取消杯子的意義，只是從「它是一個杯子」變成「它對我呈現為一個杯子」，其中關鍵是「呈現」。
在心理學的知識脈絡下，看成杯子是我們賦予意義的，像是光線打到杯子上、視網膜成像⋯⋯等流程，這些種種都不是直接經驗。就像看到太陽在移動，但哪一個人可以直接感覺到地球在轉？看到IG的照片時，是看到那個人還是那個人的照片，還是看到照片的呈現而已？還有「我」的樣子，有被真正看過嗎？「我」的樣子應該是經過反射而看到的。所以到底哪些是原本的僅僅如此，哪些是多出來的？
二、現象學態度
有兩個版本：（一）進入同樣角色之上的觀看。（二）看到「小明看到大象」的這件事。一般常見討論的焦點都在「大象」這個物件上，去確定物件的真假，但現象學不只討論大象，而要討論「那個人」──他是誰？看到天上有一頭大象的人，是由天空中的大象來定義那個人，所以不管是幻覺或真實都是對的──他都是看見大象的一個人。
比如：他／她恨爸爸，爸爸是可恨之人，而恨爸爸的是兒子/女兒，這時討論的重點不是為何要恨爸爸，而是要先看到可恨與被恨之間的關聯性。這當中有兩層關係：親子關係、恨與被恨的關係，這時好像就沒有那麼簡單，只是在單純討論爸爸，以及為何爸爸被恨，而是要找到形構出爸爸被恨的這個結構為何。
雖然同樣是現象學，但胡塞爾的角度偏向杯子的「杯性」，不在於杯子是藍色的、杯子是不銹鋼的、或是杯子有蓋子⋯⋯等，而是要把杯性描述出來。而海德爾的論述，著重作用上面，杯子在那個場域當中所呈現的，以及在整個關聯整體當中呈現。其實胡與海兩者都是在談「呈現」，以及「起構成作用」這件事。
三、實徵與實證
一般「實證」是屬於自然態度，而「實徵」當中的質性研究，並不是走「實證」的那條路，但仍然是實際經驗，是具體可徵的經驗，非形上學的，所以會用「實徵」一詞。對於實證主義而言，會認為現象學方法，是沒有經驗基礎的，在實證主義者的想法中，僅僅分為兩塊，實證與非實證，如果不是實證，就一定是非實證，沒有中間地帶，但現象學要走的路徑，恰巧也是回到直接經驗，但又不像馮特走向實驗心理學的那條路，所以說是非一般實證的「實徵」路線。