因為我把詠澄錄製的reels上面，tag這條攝影路上啟蒙我的人，沒想到予晞就馬上發限動了，後續道慈老師、法呢老師等幾位攝影界的前輩也都陸續發限動分享了我的訪談，瞬間，我的IG就漲粉了。
看著很多人追蹤，我也觀察我的內心，有沒有得到什麼東西？或是什麼東西在流動著？
當然，一方面是感謝這些前輩的分享與支持，另一方面，會覺得輸出前的輸入還是至關重要，究竟能給出些什麼，跟自己收穫多少有緊密關聯。
我知道，在談很多話題時，其實不能離開經驗，而經驗不可能離開「他者」。知識來自傳遞給予者，實踐來自共在共存者，如果沒有斬獲，怎能留下紀錄，如果沒有苦痛，怎麼記下歷練，可以說，所有的成長，都不能離開他者。
訪談的經驗很有趣，把生命的精華濃縮成兩人的一問一答，照見的種種就被一一召喚出來了。
這堂課提到「感覺意義」（ felt meaning），而「感覺」這個詞其實會有很多種理解可能，像是「我感覺天氣很冷」、「我感覺內心很苦」、「我感覺這件事很有意義」、「我感覺我懂了」，以上雖然都是用「感覺」，但其實這每一項都各有差異。如果對應到英文，是要用 feel 還是 sense？在詞意是偏向感性還是理性？
再者，在我們的成長過程，所有的行動是怎麼被賦予意義的？像老師舉寬寬的例子，當聽完賣火柴女孩的故事後，寬寬說：「我的眼睛為何濕濕的？」身為父親的老師回應說：「感覺應該很難過吧。」寬寬聽到之後就大哭；但如果今天父母是用嘲諷的語氣說：「哇，這麼小就這麼情緒化喔～」這時孩子的經驗就會卡住，將來只要有類似的經驗出現，都會無法順利表達出來，可以說父母這樣的嘲諷邀請了孩子的尷尬，所以其實話語是會給出一個身體，當我們跟他者講話時，就像拋一件衣服給對方穿上，如果沒有給予適切的言說，可能會讓每一次都變成啞口無言。所以說，言說也是一種行動。
思考這樣的言說，其實也跟學術研究有關，當量化研究要被開啟，通常也是必須基於質性研究的基礎而繼續延伸探問，這樣說來，可否說所有研究其實都不離開詮釋與理解的過程？
再進一步思考，哲學理論有它自成的語言系統，而真實生活也有專屬語言系統，到了臨床或諮商領域，又有特定的語言系統，就像我們很少在日常平庸生活中深談哲學，也不會在哲學理論見到過於粗俗膚淺的論述，而在諮商關係中，又是一種抽離與置身的雙向交會，所以，我們人其實就是活在不同的系統當中，切換來、切換去，設法讓自己活得自然、活得自在。
Gendlin於1958年從芝加哥大學獲得哲學博士學位，博士論文題為《The function of experiencing in symbolization》，是關於「經驗」的現象學研究。然而不像其他哲學家，Gendlin的生涯卻是以作為心理治療理論學家與治療師而聞名。他所提出的Focusing（台灣中譯為澄心法，中國譯為聚焦）直至目前都還是相當活躍的心理治療形式。Focusing是奠基於Gendlin的經驗現象學哲學研究所展開的心理治療形式。也就是說，Gendlin的哲學就是可於實際情境中成為行動的哲學。這一點正是本課程要瞭解的核心：哲學思考如何能是行動思考？一個觀察點是，Gendlin的哲學核心是身體感（bodily sense），這是當代現象學哲學的重要議題之一，也是心理治療與心理諮商中經常被忽視的顯著現象。以經驗中的身體感為輻輳點，讓Gendlin的哲學研究得以進入心理治療領域，成為具體可行的行動方案。本課程是關於現象學方法的實踐理論，是「現象學研究方法論」系列課程之一，將貢獻於「照顧哲學」（the philosophy of care）的發展。