這一學期終於又有機會回到維倫老師的課堂上，繼續旁聽現象學。這次是閱讀尤金・甘德林（Eugene Gendlin）（1926 – 2017）的著作《Experiencing and the creation of meaning》，在這次課綱說明中提到：
Gendlin於1958年從芝加哥大學獲得哲學博士學位，博士論文題為《The function of experiencing in symbolization》，是關於「經驗」的現象學研究。然而不像其他哲學家，Gendlin的生涯卻是以作為心理治療理論學家與治療師而聞名。他所提出的Focusing（台灣中譯為澄心法，中國譯為聚焦）直至目前都還是相當活躍的心理治療形式。Focusing是奠基於Gendlin的經驗現象學哲學研究所展開的心理治療形式。也就是說，Gendlin的哲學就是可於實際情境中成為行動的哲學。這一點正是本課程要瞭解的核心：哲學思考如何能是行動思考？一個觀察點是，Gendlin的哲學核心是身體感（bodily sense），這是當代現象學哲學的重要議題之一，也是心理治療與心理諮商中經常被忽視的顯著現象。以經驗中的身體感為輻輳點，讓Gendlin的哲學研究得以進入心理治療領域，成為具體可行的行動方案。本課程是關於現象學方法的實踐理論，是「現象學研究方法論」系列課程之一，將貢獻於「照顧哲學」（the philosophy of care）的發展。
既然這堂課是討論「經驗」，那就有一些問題和討論可以思考：
- 現象的文字是長什麼樣子？為什麼有的時候會覺得文字在繞來繞去，好像有一種看不清楚的感覺。事實上，我們其實是被遮蔽的，所以會用「不是這樣、不是那樣」的字眼，之所以不會直接講，是因為會容易誤認。
- 現在AI當道，用AI來輔助研究不可避免，所以老師不會禁用。既然如此，那就來討論和報告看看用和不用之間的差異點。AI不會有經驗，在看AI提供的資料時，會覺得看得很清楚，但好像看完之後就不見了，有一種好像少了什麼、沒有到位和對位的感覺，雖然獲得的知識清晰，但沒有什麼厚度感。而獲得知識的經驗，也是這堂課討論的內容之一。
- 我們沒有辦法離開語言而討論語言，也沒有辦法離開存有而討論存有。其實問「我是誰」就是討論存有的問題，比如：小孩對「是」產生困惑，這其實不是一個高深的問題，我們從小就發生了，雖然會說「這是桌子」，但對「是」已經開始產生疑惑了。而現今的我們，遭遇到一個很大的語言破碎處，就是找不到語言來說「我是誰」。
- 用科學驗證來證明心理治療方法有效，行得通嗎？會不會驗證的方法和真正用在心理治療的方法本質就是不同？那如果驗證有效，就代表那個心理治療方法有效嗎？對此，反向的思考是：那難道治療方法不需要一個公正客觀的規約或框架嗎？就像進行手術，不需要找符合專業且身經百戰的醫生嗎？至少有一個評斷標準吧？
- 如果心理治療還是要訴諸於「手冊化」，會不會那都是生硬的理論，和執行起來乾乾澀澀的？也可以說，目前實務和理論是有斷裂的，臨床和課堂是分割的。而現今學術的趨勢，慢慢變成看看頂大期刊都在發表些什麼主題？發表什麼是主流？發表什麼比較容易？到最後，經薄短小就好，實驗的東西比較有制式規格，反而人文取向比較少發表，相對看起來等級就比較low；再加上期刊發表開始跟教授工作權連結，這時就和研究興趣背道而馳。不過老師說，當現在AI出現，剛好可以把這樣的亂象和制度摧毀掉，因為要寫厲害的論文，AI寫得遠比我們還好。
- 什麼是「構念」？比如：當我們說小明比較聰明，這時已經把「聰明」構念成語言能力⋯⋯等等的總集合，構念完之後才能測量，能被標記，就像「憂鬱」的經驗也是如此，原本憂鬱只是個形容詞，當變成「憂鬱症」時，講的就是一個構念。
- 為何需要這些「外部化」的評斷標準？如果有診斷標準，才有信度。所以，很多新手是在聽個案有沒有談到診斷上的標準，或是直接問個案有沒有這些症狀，這樣僅是把個案的經驗直接轉譯到自己的框架中，但其實我們要做的是進入到個案所說的，也就是說所有有影響力的人，就是可以從現實空間進入感受性地帶（冥冥空間）的，而不是只停留在一般話語裡。關鍵在於治療師「有經驗」還是「沒經驗」，而不在使用哪一種學派。綜觀目前存活下來的治療模式，就剩下「治療關係」的探討。
- 把「事件」串成一個「故事」，讓對方的經驗重新生成。而建立關係就是和對方感受性經驗連結起來。
現象學的解法
不是回答問題，而是把問題解掉。