因為世尊能自主、無誤地宣說四聖諦，表示祂已通達四聖諦，而四聖諦講的是解脫之道，因此對於希求解脫的人來說，世尊就是一切遍智。
結論提到這樣的角度來描述一切遍智，會比較符合《釋量論・第二品》想要傳遞的內涵。這當中有一個關鍵，是「對於希求解脫的人」來說，世尊是一切遍智。這樣的說法，跟另外一題的描述其實有相同之處：
對於希求解脫的眾生而言，世尊是量士夫，因為世尊能為他們如實地宣說解脫之道；但對於追求現世安樂或不認同世尊的人來說，世尊不是量士夫，因為他們並不認為世尊是不欺誑的救護者，例如：佛世時的外道。
這樣的思考方式其實跟我原本的想法差異很大。我過去會認為世尊是覺者、具有一切遍智，就是一個具體的事實，而這樣的事實是不管有人認同、有人不認同，都不會改變的，甚至會認為世尊就是這世間當中，置頂無上的最圓滿者，彷彿不用觀待任何認知去安立，就是如此。
經過大組研討後，就會發現原來對於真心希求解脫者，如果世尊能自主宣說解脫之道，並回答有關於修解脫道的一切問題，即便祂沒有回答海洋生物有多少、孔雀羽毛顏色的因緣果報，祂依然是一切遍智；至於對於不相信世尊的人，世尊就有可能只是個偶爾講無我、偶爾講有我的騙子而已，但對於希求解脫者來說，世尊就是不欺誑的救護者──所有的論述都環繞著「對於希求解脫者而言」，這也剛好跟前面幾次大組研討，提到禮讚文當中「圓滿的意樂」是基於「離苦」為架構，兩者就緊密連結在一起了。
而這樣的連結，對自己當前的修行來說，就只剩一個問題：我到底有沒有真心希求解脫？如果有，世尊對我來說，才是不欺誑的救護者。
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殘留的問題：
1. 當世尊成佛的那個當下，世尊並沒有開口宣說解脫道，也沒有其他聽聞、修行解脫道者，那這樣世尊還是不欺誑的救護者嗎？祂是觀待哪一位希求解脫者，而是不欺誑的救護者？還是等到初轉法輪宣說四聖諦，有五比丘出現時，才開始算是不欺誑的救護者？