由於筆記內容相對瑣碎不完整，故僅將心理學領域老師講述的重點，略作整理如下：
一、維倫老師：
介紹「治療者體」
- 治療師也有一個習常的自我，但不能用習常自我，不是用習氣來行動。
- 「治療者體」是參照佛教中的戒體，可否有單純成為治療者的持戒。
- 治療有沒有效，無法用測量有沒有效的方式確認出來。
- 現象學不是一個一個的經驗，而是看到普遍存有的結構，是一種能相，而不是所相。
- 為什麼可以移動到超越論自我的那個位置上？
- 結合士恆老師的分享，被遊戲砍的治療者把身體借出給個案使用，停留在現場，觀看的視野則爬到超越論自我上面。
- 一個我是觀察者，沒有涉入在一般生活當中。
- 治療師必須允許患者的世界籌劃搭覆到自己身上。
- 聽的時候，要有圖像的方式去聽。
維倫老師提出思考：當今腦神經科學研究，是在心之內還是心之外？如果是站在佛教的唯識教義上來看，是無外境的，外境都是由心的習氣所變現的，那腦神經科學的研究，是否也是在心之外的？那大腦呢？也是在心之外嗎？那這樣佛法談的「心」和科學或心理學談的「心」，是在同一個水平上討論的嗎？
筆者問：關於老師提出的治療者體，大概是什麼樣的狀態？
維倫老師答：其實就是要抵達超越論自我，那樣經驗和禪修有點像，抽離並抵達到一個制高點，從上面觀看一切的正在發生。
二、士恆老師：
分享一則親身的諮商經驗，非常貼近個案經驗，且對於治療者整的心路歷程，都清晰地顯現出來，那是一個用遊戲呈現的特別陪伴。
三、榮邦老師：
- 主要在探討聽話與說話的模式，對心理師來說，操作的是非一般性的語言方式。
- 受苦好像是一個內在的東西，好像不在共享的世界裡，但真的不能有公共面向嗎？
四、筆者提問與思考：
如果聆聽需要他者的言說，那如果是沒有聲音的手語呢？或是沒有聲音的繪畫藝術治療呢？應該如何達到「聆聽」的效果？
五、後記：
（一）發現這類的發表會，經常性會出現一種情況：關於一些基本字詞的定義，其實不太會過度分析比較，或許發表者認為聽眾大多數都理解了，但往往最關鍵，是聽者或雙方領域的專家，對於同一個專業術語的解讀不同，即便後續的延伸思考或新發想很精彩，但如果一開始沒跟上，後來就很難跟上了。
（二）本次工作坊加入了佛教行門體驗和諮商實際演練，特別是看到三位心理治療的老師，如何帶著台上演練的師生，不管是點出可以進步的點，或是話語進行的脈動，都會比單純講述理論更為具體。
（三）在交流討論中，筆者發現可以利用一個具體的個案，雙方針對個案進行討論，然後先擱置各自的權威性語言，來貼近面對的個案，比如：先不要馬上說個案就是起瞋心、就是憂鬱症，而是先理解個案當下在經歷些什麼。