一、很少討論「認識者」
現象學的途徑是關於「認識者」本身的理論，而非對於他者、對象化的理論，而是行使觀察者所用的理論。如果只是把理解的存在結構說給患者聽，這樣和自然主義心理治療有何不同？僅是用既有理論是無法理解到個案，所以關鍵是治療者應該如何認識個案？我們要認識的對象其實不是物，甚至說連是否是物我們其實都不知道。
認識者就是人，人與外在事物發生關係，就是一種存在。
二、以退為進
面對一個人可以有兩個層次，一個是現場的「治療師—個案」，另外一種是「看見『治療師—個案』」。要做的不只是判斷累積，而是這些資料自己本身形成結構，讓「我」變成不再是主動者，而是變成領受者，有時會有一種「喔」的經驗，這就是當知識組成了一個結構，有種「我看到了」的感覺。
比如：算命研究有兩種，一種是鐵口直斷，看到什麼就有自然對應性的資訊，另外一種是像閱讀塔羅牌，讓塔羅牌自己現出意義。
所以我們自己要做的是：要退、清空、等待，讓其出現。主、客是反過來的。對方自己會給出訊息，這並不是我們自己推論來的。當退了，個案就現身了，我們就貼近個案，維倫老師舉自己以前在美國做諮商的經驗，當個案動用常用的英文，老師顯現出不太能掌握到，請個案用比較平白的英文再說一次時，個案反而停下來了，好像也看到自己的問題所在，甚至之後還介紹其他個案給老師諮商。老師說當治療師變笨了，個案就變聰明了，可稱為「笨笨療法」（Dumb Dumb Therapy）。
現象學第一件事：要用在現場經驗到的，而非用一個「不在現場的理論」解釋現場的經驗。比如：有人說他看見了一些異象，要用母娘的天啟、無意識、還是腦神經⋯⋯這些都算是不在現場的理論，而且關鍵是不知道到底哪一個才是事實。主要抵達的，只要知道其實對方是處在一個「被動」的狀態，所以不管怎樣論述都可以是合理的，因為「處在被動狀態」即是當下的經驗。
三、透過他者而活
我們何時才可以跟個案發展到，他會敢於透過我們而活著？透過他者而活，是一種初璞原始的關係，就像嬰兒對母親鏡射的經驗。個案之於我們，其實他是來教我們的，特別是那種會讓你不舒服的個案，要對他好一點，因為只有他們，才會讓我們不用原本習慣的方法，進而提升。
問：如果和個案發展到了他會透過我們而活著，那這樣關係不會太密切而無法抽身嗎？
答：還是要能夠拒絕，say no，讓個案知道，有些行為會被拒絕，但不是他這個人被拒絕。
（比如：個案要留私下的聯絡方式，就直接 say no，而且是沒有理由的，因為如果有理由，還會針對理由再繼續討論下去。 ）
四、制高點的觀看
我們面對的是下方的結構，即是我們和個案的遭逢，但真正觀察時，自己並沒有完全涉入其中，要有點抽離出來，在一個高點往下看。
問：如何能跑出另外一個我？
答：這類我對我自己的關照，有點類似禪修經驗。
試圖觀察到作用，而非本體，必須往上走，才能像佛教講的照見五蘊皆空，否則用一般的視角，怎麼會看到五蘊皆空。下面的是自然態度，上面的是現象學態度。
