好像每一步都是一個選擇，每一選擇都是一個未知，若要參考上一代，那時代背景不同不可考，如果要參考旁邊的朋友或同學，每一家的經濟條件、生活習慣皆不同也不可考，所以到頭來，還是只能用自己的步伐，踏出屬於自己的一條路。所以雖然看似都是成家立業，但每一個人的實際經驗或許還是有差異的。
我發現，如果是從佛教的高位或是本位出發，那是一種居高臨下的自我優越，但如果是從貼近人存在的基本經驗，那每一個人的言說都可以切入與觀看，或許也是因為這樣，我發現和國中同學互動起來，不會卡卡的，也不會有太明顯的聖俗落差，畢竟人世間的苦難是共通也是交集。
很妙的是，當我們四個人聚在一起，說話的風格與調性，好像都沒有變過，聚在一起後，話語的形成就會自然長成那個樣子。
我發現我沒有刻意傳教、弘法，我做的僅是存有，保留一個空間，讓他們能夠探問與理解。或許，也可以算是一種等侯，讓因緣慢慢凝聚、變化、流轉。
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他們很好心地陪我走到捷運站，沒想到，離開他們沒多久，我就遇到了一位傳福音的外國人，白鬍子，年紀不小了，不太會講中文，我竟然就開始跟他互動起來。這應該是我上次從印度回國後，講最多英文的一次。奇妙的是，有了這段期間跟維倫老師的學習，我發現即便用英文互動，好像不是語言的問題，要用哪個字、不用哪個字，或是文法嚴謹度的問題，而是一種與人交流的「狀態」。只要進入這樣的狀態，語言似乎只是輔助，而不是全部。
我開始聆聽他對神、宗教的感覺，還有他接觸基督宗教的心路歷程，我做的好像就是靜靜地聽著，欣賞著眼前我關注的這一個人，一直到最後，我握著他的手，我們頭靠著頭，給予彼此祝福，有一種說不明白的靈界線與零界線。
一直到我坐上捷運，拿著他送的中文文宣與福音小冊，才發現剛剛整個過程，我沒有刻意去確認他法脈的正統性，他是來自哪個教會、哪個系統、他的職位⋯⋯等，我僅僅是看著眼前一個人，他對宗教或是神的信仰呈現，如此而已。
不過，我倒是記得他提醒了我兩個英文字，提到go的過去式，要記得用went。當我說我和他的宗教是same的時候，他說了we are similar。