法師在朝聖行程結束抵台的當天，在群組中提出一個觀察角度：同學們回到住處後，在休息之餘，除了重新回顧這次行程的點滴外，也可以觀察自己下山後內心的轉變，從中體會「環境對於學法的重要性」。
我自己反思：下山後內心有什麼改變？環境對一個修行者來說，意義是什麼？什麼是環境？對我來說，最大的差別是：「有法師在」跟「沒有法師在」的差異，所以一個環境中，有沒有「師長」很重要。
假如，這次去拉達克，如果把「法師」這個角色的存在抽離掉，那還剩下什麼？第一個，我們聽得懂藏文嗎？導遊法師豐富的講述理解嗎？侍者法師協助安排的行程，我們可以溝通嗎？仁波切的這一個法緣，我們有機會接上與延續嗎？
我們可以看到法師身為仁波切的弟子，是如何臨對師長本身，以及師長相關的一切因緣，那些拿捏與進退，我們能懂得恰當的尺度嗎？或是在沒有累積到順緣的情況下，又能單靠我們自己，而避開造下更多的違緣嗎？我覺得根本不可能，沒有一個前行者在前面示範，處處地方都有犯錯的可能。
光靠我們這一群學生，是根本不可能成辦的。
再者，還有跟隨師長的這一群同行善友：我們擁有相同的話題，學習同樣的法類，可以發下共同的善願，與完成共通的學科，但如果離開了善友，通常都不是緣在正法上面。
心得分享方向：
1. 此次前行的準備是否充分？有哪些項目需要加強？
雖然在來之前，已經有將思惟的法義以及要發下的願都設定好，但到了現場，才發現真實情境是「動態」，而不是「靜態」的，並不是會給自己有充分靜下來的機會，好好準備，而幾乎是一種自然而然的真情流露，怎麼說呢？我看法師的展現就是如此。
因為大部分的場合，都是我跟在法師身後，可以看到法師在禮拜、瞻仰、供養、發願等等的第一面容，法師那一種臨對，好像都不是現場才提策起來，而是一種自然到好像原本就是這樣的自然。
比如：當碰到仁波切的聖像、法座、法照、行宮等等一切有關事物，那都是有感情、有連結的，可以說仁波切音容宛在，從未消失過。而且當法師有感動時，他的表情是會明顯改變的，而我，通常跟在後面，好像會處在一種很特殊的狀態。
要我跟法師做相同的動作，我知道，心中沒有那般深層的觸動，如果照做，就會是一種造作，我知道那可能是騙人的；但如果不做些什麼，又好像沒有展現出一個弟子該有的虔誠，這種無情無義似乎又太冷血了，所以通常我就簡單做一下示意的動作，怕太久的表達呈現，會影響後面的隊伍流動，或是避免太讓感受先行，演變成一場歌功頌德的感動大會，於是，很多時候，我都是含蓄且內縮的，好像把自己藏在一個小小角落默默發願，也是沒關係的。
總結起來，有一個部分比較難兼顧的，就是到各景點後，各自緣念發願，與了解當地佛教歷史文化，這兩點有點難兼顧，畢竟法師在，導遊法師也在，他們身上的所學與修為，都是我們學習觀摩的榜樣，但同時又要提策心念、調整動機，有點困難。有的時候，我看法師，也是抓緊翻譯的空檔時間進行發願與緣念。
2. 正行時我對哪個景點印象最深刻？從中得到哪些啟發？
在所有景點中，有三個地方是法師有帶大家停留久一點，各自緣念與發願的，分別是日宗寺仁波切的金身聖像前、玻璃寺（謝寺）的世尊大佛前，以及德里博物館裡的佛陀舍利前；而在和平大塔有自行繞佛，桑登林寺仁波切閉關房外有念誦三遍仁波切的轉世再來願文。
在這些稍微長一點時間的靜下心來，真實面對自己的信仰本身與三寶之間的連結，其實是造業比較扎實的時刻。對比其他時間點，因為來自根知接收到的資訊量非常龐大，像是佛像、唐卡、壁畫本身的樣貌、細節、歷史、故事等等，通常當內心關注於外在對境，內心能使上力的程度就會相對弱一點，所以在那些沈靜下來的時刻，會比較容易用心。
（日宗寺的仁波切金身聖像。攝影：曉文）
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在日宗寺的仁波切金身聖像前，我心中懷著對仁波切講授了全圓道次第教授的感恩心，而且讓我能成為一位比丘，讓我有機會對正法產生好樂與追求。不過我發現，自己不太會容許自己，僅是處在一種單純感受的累積與抒發，而是轉成一種對正法學修與精進增上的自我期許，所以我沒有讓情緒滿到一定要哽咽或啜泣之類的，而是關注於將來可以怎麼實踐與實現自己所發的願與所說的話。
除了現場有念誦《緣起讚》與仁波切轉世再來願文之外，我就是拿著《八願文》的小冊子，不斷念誦著那些傳承祖師撰寫的願文，因為我知道，如果用自己的想法來發願，一定很小而且有局限，倒不如參考這些無垢圓滿的發願文，讓內心熏習在傳承教法的相應內容中。
（玻璃寺的世尊大佛。攝影：曉文）
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在玻璃寺（謝寺）的世尊大佛前，我記得法師講了一句話，令我印象深刻。法師說可以怎麼思惟佛法在我們生命當中的份量，如果把現今心中所熏修的佛法全部抽掉，我對這樣的狀態可以接受嗎？我想一想，那種心中沒有法的樣態，真的是很可怕，令人憎惡。法師說可以對世尊發願，要好好學習將來即將要學習的法類，所以我也跟世尊發願：回來之後我能夠認真且有心力地學習《釋量論》第二品，能在心中生起對世尊不共的信心，然後也要好好學習與持守別解脫戒，希望能把比丘身的角色行持好，當時發下願力後，心中有一份篤定與踏實，而且很澄澈、有力量，覺得接下來是實踐，而不能停留在空言的階段。
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最後在德里博物館佛陀舍利前，法師開示提到，之所以要頂禮世尊以及世尊的舍利，將世尊視為禮敬的對象，完全是因為世尊宣說了緣起性空的法類，這個法類是最不共於外道的教法，也是能真正達到解脫、解決真實痛苦的究竟之道，因此法師希望我們能在佛陀舍利面前發願，不要忘記佛陀最初宣說正法的初心，應該也要打從心底，發願要好好學習佛陀的教法，特別是緣起性空的究竟之法。
經過這些景點，以及法師的提攜與問答後，給自己的啟發是：面對這些殊勝境，並不是到了聖地後才單單靠外境，提策起殷重心與恭敬心，應該是平時就要培養起那一份對三寶的虔敬心。所以在問答時段中討論的問題，真的值得思考：為什麼到了聖地之後，內心會變得比較虔誠？是因為機會難得嗎？我試著想：如果我是一位在聖地那些景點修法的僧人，當每天都看著各地信眾花了多少辛苦，遠地而來才能看見的佛像，我還會這麼殷重嗎？
3. 此次行程對我有哪些正面影響？
這次朝聖之旅被設定為「尋根之旅」，我認真問自己：「我有尋到根嗎？」還有一個問題：「什麼是根？」在朝聖期間，其實法師也提到一個思惟角度：各位可以觀察我們的學習有沒有根？如果沒有根的話，我們可以忍受沒有根的學法狀態嗎？難道我們要一直維持沒有根的狀態嗎？
以我為例，我是曾經親自見過仁波切，也有幸在仁波切座下聽法過，那經歷這次尋根之旅後，有沒有什麼不同以往的感受或體驗？到了拉達克之後，才比較有根的感覺嗎？如果只在拉達克以外的地區聽仁波切講法，就不會有根的感覺嗎？如果要去過仁波切曾經待過的地方就算朝聖，那去湖山分院師長休息室、大悲精舍師長樓、鳳山寺新宿舍師長寮，也算是朝聖嗎？
經過這些分析後，會發現如果要真正尋找到引發感觸的那一分，或許不單純在境的方位上，因為如果仁波切待過的地方，湖山和大悲精舍應該沒有差別，日宗寺和桑登林寺應該也沒有區別，頂多在桑登林寺閉關處有進行過大威德金剛三年三個月的閉關，以及在那處傳法給尊者，有被賦予這一層的意義，但本質上應該都屬於仁波切修持弘化的處所。那差別會在什麼地方呢？我想，應該就是弟子們到了這些地處後，內心如何安立，以及如何憶念仁波切的作意，可說和我們分別假立的內容與力道有關。
就像尊者的示現，當一聽到仁波切示寂的消息，尊者浮現的是仁波切傳法的場景及樣貌，這時仁波切的桑登林寺閉關房對尊者來說，就是一個不共的處所；對法師來說，說不定當時 常師父跟仁波切說這位我的弟子想跟隨您學法，以及法師跟仁波切備課時的場景，那些就是難以忘懷的處所；那對我來說，我想到仁波切有溫度的場景，就是在大悲精舍及湖山分院傳法的那些時刻，這時這些地處，對我就是有感觸的，只要想到仁波切，自然就會跟地點產生連結，這樣來說，這些地點對我而言，是否也可以稱為一種「聖地」？
總結上述，我認為聖地帶來的加持，除了靠過往世尊、傳承祖師、歷代大德、具恩上師們所住錫過、加持過之外，還要有一分弟子自己的業緣或是內心連結加進去，並在當下注入一份「此時此地」的投入感，或是從中憶念到佛恩、師恩、說法恩等等。如果只是單純像觀光客走走看看，或是靜靜地像坐在大殿中的外國人，抑或是外在跟我們一樣進出大殿的當地印度人，光是這樣，就能算領受到聖地加持而尋覓到修行的根嗎？我認為如果把自己的內心作意完全排除掉，剩下的應該只是一般的庸常作意而已，獲益甚淺。
4. 其他想說的話。
這次有一項特殊的先行設定，就是要跟在法師身邊，向他學習應對進退。觀察法師是怎麼觀察、怎麼調整身心、拿捏鬆緊尺度，以及面對同一個境，法師會怎麼思考、會展現什麼樣貌，這是過去所沒有機會親眼見到的。
先前，跟法師相處最久的時刻，應該是營隊期間，但營隊是比較靜態的學習，主要是法師說法，我們研討，其他時間很少跟法師互動，而且法師主要是以備課和講課為主，相對單純很多。
但是這次朝聖之旅就不同，必須帶著相近於營隊人數的六十人，呈現「移動式」的學習狀態：會遇到同學發生高原反應、無法離開旅館住處；同學初到高山環境很興奮，忘了持續吃丹木斯，或是到了傍晚還在戶外吹風；隨時全天候觀察同學的身心狀況，以及每位同學用餐時的餐盤內容；外出朝聖時，一邊關顧同學的移動速度，提醒腳步要放慢放緩，又要將導遊法師的介紹，即時精準地翻譯，同時還要兼顧自己的緣念用功；還要突破自己習慣，接受同學要求不斷地單獨照、小組照、團體照，以及各種角度的默默照；前行與正行中不斷跟侍者法師商討景點與動線的安排，看怎麼樣是最適合當下的我們；以及靠著法師身為仁波切中文翻譯的身份，隨行的我們也被視為貴賓和功德主以最高規格款待⋯⋯等等，太多難以詳盡的種種，都是因為法師的帶領，我們才有機緣接觸及完成這一生難有第二次的朝聖之行。
我印象深刻的一幕，是最後到了德里前往餐廳的遊覽車路上，我坐在法師身邊，我是第一次看到法師輕鬆睡著的樣子，很難想像，在我心中的巨人，他是提起多大的心力，承擔起這一趟的旅程，這過程中，從未看見他呈現倦容與厭煩，總是維持最佳狀態，連到了最後一晚在拉達克旅館反覆來回結算，都還是維持清晰狀態。（我在旁邊看著，其實都快睡著了⋯⋯）
如果這樣聯想過來，就比較知道為何法師最後在南京餐廳，提到年輕侍者時，會如此動容，無法言語好一段時間⋯⋯法師提到年輕侍者是他少數會用「敬佩」這個詞描述的一個人，侍者的耐心、任勞任怨，用心地承事仁波切和老侍者，甚至很認真地問出與仁波切「交換眼睛」的可能性⋯⋯我想，法師想到那些場景，是他們共事多年的歷歷在目，那些都是立體有感的。雖然，我無法身在法師所講的那些場景中，但我很慶幸能看到法師憶念到的真實反應，以及這次行程中法師所展現的各種身教，以及最後的那一段殷重發願：「希望能有像仁波切教導我時的耐心一般，幫助身邊遇到的這一群想學法者，我會盡我的力量幫助各位」。
法師只要有所感觸時的那一個面容，難以忘卻。那一股真心想追隨師長、依教奉行、利益有情的真實行動，我可以明顯感受到，法師不是用嘴巴和空談去實踐的。
總之，謝謝法師，能安排這樣的尋根之旅。當時最後在機場，法師在等大家行李都到時，我要跟法師告別，其實想跟法師說一段話，現在要補說：
生生由勝宗喀巴，為作大乘知識力，
願於佛讚善穩道，雖剎那頃不暫捨。
後記：
我記得，那時在桑登林寺大殿下午進行上師薈供時，我沐浴在藏文的課誦中，隱約記得當下的段落，應該是在憶念上師與道次第法類之間的關聯性，我就想起 常師父的恩德，讓我在年輕時，就可以在僧團熏習到宗大師教法的相關內涵與儀軌，心生莫名的感恩。
但也同時想著身旁的法師，同樣都待過相同的僧團，親近過相同的師長，但為何現今的修行與當下的學法程度，竟然有如此巨大的懸殊？即可知，這絕對不是一生一世所積累的，那真的是內心上真實修持所換來的，還有在三大寺學制當中淬鍊後的成果，以及如法行持依師之理等等所呈現出來的。看見法師的功德，反觀自己的不足，心生效學之心。